Strategi Kejayaan Islam di Dinding Istana Al-Hambra

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

“Laa ghaaliba illallaah”

Tak ada kemenangan kecuali atas izin Allah.

Apa yang tersisa dari kejayaan Islam di tanah Eropa? Jika ingin tahu jawabannya, datanglah ke Spanyol, datanglah ke Granada, lalu berdirilah dengan diam di tengah-tengah keagungan Istana Al-Hambra. Perhatikan setiap dindingnya. Ukiran-ukiran itu bukan sekadar dekorasi. Ia adalah strategi. Ia adalah rahasia kejayaan peradaban Islam yang tak terkalahkan selama delapan abad di Andalusia—strategi yang membentuk dunia, menundukkan kekuasaan, dan menyatukan hati umat manusia.

Arsitektur Sebagai Dakwah: Ketika Batu Bicara Tentang Tauhid

Istana Al-Hambra dibangun oleh Muhammad bin Al-Ahmar, pendiri Dinasti Nasrid, pada tahun 1238 M. Terletak di atas bukit La Sabika, menghadap kota Granada dan dikelilingi Pegunungan Sierra Nevada, Al-Hambra menjadi lambang keindahan arsitektur Islam yang tak tertandingi.

Teknologinya mencengangkan: sistem irigasi bertingkat yang mengalirkan air dari sungai ke seluruh taman dan kolam, ventilasi udara alami, pencahayaan berbasis pantulan cahaya, serta ornamen geometris yang diukir tanpa gambar makhluk hidup, semua itu membentuk satu harmoni spiritual dan estetis. Tujuannya bukan semata sebagai istana raja, melainkan sebagai pusat pemerintahan, peradaban, dan perenungan diri.

Di setiap dindingnya, kalimat "Laa ghaaliba illallaah" terukir ratusan kali. Bukan sekadar hiasan, tapi pengingat: kemenangan bukan milik manusia. Kemenangan hanya datang jika manusia menundukkan egonya dan menyerah total kepada kehendak Allah.

Strategi Utsman bin Affan: Fondasi Maritim Pembebasan Andalusia

Banyak yang menyangka pembebasan Andalusia dimulai pada tahun 711 M oleh Thariq bin Ziyad. Namun, sejarah mencatat bahwa langkah strategis menuju Spanyol sudah dirintis lebih awal—di masa Khalifah Utsman bin Affan. Beliau membangun armada laut Islam pertama secara besar-besaran, menaklukkan Siprus dan mengirim ekspedisi ke Sisilia. Ini sesuai nubuwah Rasulullah ﷺ yang bersabda:

"Kamu akan menaklukkan pasukan yang naik kapal seperti raja di atas singgasana."

(HR. Bukhari dan Muslim)

Strategi ini menunjukkan bahwa pembebasan Andalusia bukan tindakan reaktif, tapi bagian dari skenario besar peradaban Islam—mengarungi lautan, menembus benua, dan mengabarkan risalah.

Thariq bin Ziyad dan Musa bin Nushair: Obsesinya Bukan Dunia, Tapi Poros Peradaban

Ketika Thariq bin Ziyad mendarat di Gibraltar, ia membakar kapal-kapalnya dan berkata:

"Musuh ada di depan kalian, laut di belakang kalian. Tak ada jalan pulang kecuali menang atau syahid!"

Ia bukan sekadar menaklukkan wilayah. Ia melaksanakan rencana besar: menghubungkan tiga pusat dunia—Yerusalem, Roma, dan Konstantinopel. Bersama Musa bin Nushair, ia membayangkan satu dunia yang terikat oleh keadilan Islam. Musa berkata:

“Aku tak akan berhenti sebelum panji Islam berkibar di Roma.”

Mengapa Roma dan Konstantinopel? Karena ini adalah poros geopolitik peradaban dunia. Pakar militer Islam, Dr. Azzam Tamimi menulis:

“Menguasai Andalusia berarti membuka jalan ke Roma. Dari Roma, Konstantinopel akan terkepung dari dua arah: timur dan barat.”

Ini bukan ambisi imperialisme. Ini strategi dakwah global.

Strategi Sosial: Menyatukan Tiga Agama di Satu Negeri

Andalusia bukan hanya negeri Muslim. Ia juga rumah bagi Yahudi dan Nasrani. Tapi tidak seperti di tempat lain di Eropa, di bawah pemerintahan Islam mereka hidup dalam kedamaian dan kehormatan.

Karen Armstrong, sejarawan agama, menyatakan:

“Selama masa keemasan Andalusia, Muslim, Yahudi, dan Kristen hidup berdampingan dalam suasana toleransi dan saling menghargai yang belum pernah terjadi sebelumnya di Eropa.”

Granada, Cordoba, dan Toledo menjadi kota multi-agama yang damai. Ilmuwan Yahudi seperti Maimonides dan ilmuwan Nasrani banyak menimba ilmu dari ulama Muslim. Strategi Islam sederhana: hak setiap manusia dijaga, selama tidak melanggar keadilan dan kehormatan masyarakat.

Strategi Spiritualitas: Menghancurkan Ego, Menundukkan Nafsu

Apa inti dari semua strategi itu? Satu: ketundukan hati. Semua pencapaian militer, sosial, dan politik tak akan berarti jika manusia masih dikuasai kesombongan. Kejayaan Islam di Andalusia lahir dari penghancuran hawa nafsu, bukan pengumbaran kekuasaan.

Kalimat “Laa ghaaliba illallaah” yang tertulis di dinding Al-Hambra adalah seruan spiritual yang melampaui waktu. Dinasti Nasrid menuliskannya bukan saat mereka kuat saja, tapi bahkan hingga masa-masa menjelang keruntuhan. Mereka sadar, Islam bukan soal kemenangan jangka pendek, tapi soal prinsip abadi.

Ayat Al-Qur’an yang menginspirasi strategi ini:

“Dan kemenangan itu hanyalah dari sisi Allah. Sungguh, Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana.”

(QS. Ali ‘Imran: 126)

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Barang siapa yang merendahkan diri karena Allah, maka Allah akan mengangkat derajatnya.”

(HR. Muslim)

Inilah strategi yang diwariskan kepada Sultan Muhammad Al-Fatih. Dalam wasiatnya sebelum wafat, ia berkata:

“Wahai anakku, jangan kau jadikan kekuasaan sebagai tujuan. Jadikan Al-Qur’an sebagai pedoman. Jangan dekati para penjilat, dekati ulama. Jangan takut pada pasukan musuh, takutlah jika Allah meninggalkanmu.”

Al-Hambra Hari Ini: Saksi Bisu, Tapi Masih Bernyawa

Kini, Andalusia menjadi bagian dari Spanyol. Masjid-masjid menjadi museum. Bahasa Arab nyaris lenyap. Tapi Al-Hambra masih berdiri. Dan setiap turis yang datang, setiap pengkaji yang menatap dindingnya, akan melihat: Islam pernah berjaya bukan karena senjata, tetapi karena strategi kehidupan yang luhur.

Profesor Titus Burckhardt, seorang orientalis Swiss, menulis dalam Art of Islam:

“Al-Hambra adalah manifestasi sempurna dari peradaban spiritual Islam: keindahan, kesederhanaan, dan keagungan yang ditundukkan di hadapan Tuhan.”

Seruan dari Dinding yang Tak Pernah Diam

Wahai kaum Muslimin…

Jika engkau ingin kejayaan, jangan tiru kemegahan luarannya. Tiru kedalaman maknanya.

Jika engkau ingin menang, bukan senjata yang kau butuhkan, tapi ketundukan kepada Allah.

Jika engkau ingin kejayaan, bukan harta yang harus dikumpulkan, tapi hawa nafsu yang harus dikalahkan.

Datanglah ke Spanyol. Datanglah ke Istana Al-Hambra. Bacalah tulisan di dindingnya. Terapkan strategi dari langit yang membuat Muslimin pernah berjaya.

“Laa Ghaaliba illallaah.”

Karena memang, tidak ada kemenangan… kecuali dari Allah.

Dakwah Melawan Wabah di Era Keruntuhan Majapahit 

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

“Penyakit tidak sekadar soal fisik. Ia juga tentang kebudayaan, keimanan, dan cara manusia memperlakukan dirinya sendiri.”

— Catatan Sejarah dari Blambangan, Abad XV

Blambangan Tercekik Wabah

Di sebuah masa ketika ilmu kedokteran belum terlembaga secara formal, dan penyakit dianggap kutukan dewa-dewa atau akibat melanggar pantangan leluhur, muncullah satu sosok yang melampaui zaman: Maulana Ishaq, salah satu anggota penting dalam jejaring Walisanga. Beliau bukan hanya ulama—tetapi juga seorang tabib, bahkan bisa disebut epidemiolog pertama di bumi Nusantara.

Blambangan, sebuah kadipaten Hindu terakhir di ujung timur Jawa, pada abad ke-15, dilanda pagebluk hebat. Wabah merajalela, rakyat panik, pemimpin bingung. Hampir setiap hari ada yang meninggal dunia. Jika pagi hari seseorang terjangkit, malamnya ia wafat. Begitu juga sebaliknya. Tak ada jeda. Tak ada penawar. Tak ada harapan.

Sejarahwan Prof. Oman Fathurahman dalam kuliahnya menyebut bahwa masyarakat Jawa klasik mengenal beragam penyakit yang dicatat dalam teks-teks kuna seperti Serat Centhini, Negarakertagama, dan Primbon Jampi Jawi—antara lain: wudunen (bisul), buduk (kusta), mengi (asma), lampung (penyakit kulit), bahkan tidur yang diartikan sebagai koma.

Penyakit yang menimpa rakyat Blambangan agaknya termasuk dalam kategori berat. Bahkan dalam kisah lisan yang diturunkan dari generasi ke generasi di Banyuwangi, disebutkan bahwa penyakit itu juga menjangkiti kalangan istana. Sang putri, Dewi Sekardadu, menderita sakit keras dan hampir tak tertolong.

Maulana Ishaq: Tabib yang Bersih, Ulama yang Tajam

Sunan Ampel, pemimpin spiritual pusat dakwah Islam di Jawa kala itu, tidak tinggal diam. Beliau mengutus salah seorang ulama terbaiknya, Syaikh Maulana Ishaq, untuk mengobati rakyat dan membuka jalur dakwah di wilayah yang masih kukuh mempertahankan agama leluhur tersebut.

Berbeda dari dukun yang menggunakan mantra dan kemenyan, Maulana Ishaq justru berkeliling desa, mencatat, mengamati, dan mewawancarai masyarakat. Ia mencatat penyebab penyakit bukan semata kutukan, tetapi karena sanitasi buruk, kebiasaan hidup yang kotor, dan pola makan yang tidak higienis.

Dalam laporan sejarah yang dihimpun oleh sejarawan Agus Sunyoto dalam bukunya Atlas Walisongo, disebutkan bahwa Maulana Ishaq dikenal sebagai tokoh yang sangat memperhatikan kebersihan fisik dan spiritual. Ia adalah simbol dari perpaduan antara ilmu pengobatan, akhlak luhur, dan kekuatan dakwah yang menyentuh kalbu masyarakat.

Ia menemukan bahwa warga Blambangan terbiasa mengonsumsi binatang liar seperti kelelawar, kera, katak, hingga tikus. Binatang-binatang ini secara medis terbukti membawa virus dan bakteri berbahaya. Bahkan menurut Negarakertagama, konsumsi hewan-hewan tersebut dianggap hina dan bisa menyebabkan penyakit kronis seperti meningitis.

Ilmu, Iman, dan Kesehatan

Dalam khutbahnya kepada rakyat Blambangan dan kepada Prabu Menak Sembuyu, Maulana Ishaq menyampaikan bahwa Islam sangat memperhatikan kebersihan. Wudhu lima kali sehari bukan sekadar ritual, tapi juga bentuk pencegahan penyakit. Mandi junub, cuci tangan sebelum makan, potong kuku, larangan makan bangkai, hingga keharusan menguburkan jenazah dengan cepat—semua adalah bentuk sistem kesehatan preventif yang tidak dikenal dalam ajaran lokal saat itu.

“Agama kami menyuruh kami untuk bersuci sebelum menyentuh yang suci. Bayangkan jika kebiasaan itu dilakukan oleh seluruh rakyatmu. Bukankah wabah akan pergi?” ucap Maulana Ishaq dalam tradisi tutur yang masih dikenang di daerah Banyuwangi.

Dakwahnya bukan dalam bentuk pedang atau perang. Tapi dengan kasih sayang, pengobatan gratis, dan teladan hidup bersih. Ia tak memungut biaya, justru memberi bekal pada pasien yang datang dari jauh. Rakyat Blambangan jatuh hati. Bukan karena ceramahnya, tapi karena akhlaknya. Tubuhnya selalu bersih, pakaiannya harum, dan ia tidak pernah menolak orang miskin yang datang berobat.

Kesembuhan Sang Putri dan Janji yang Dikhianati

Ketika Dewi Sekardadu jatuh sakit, Prabu Menak Sembuyu kehilangan akal. Dalam keputusasaan, ia bersedia menerima syarat dari Maulana Ishaq: sang tabib akan mengobati putrinya dengan satu permintaan, yakni diperbolehkan mendakwahkan Islam secara terbuka di tanah Blambangan. Raja menyetujui.

Atas izin Allah, Dewi Sekardadu sembuh. Tapi seperti banyak kisah klasik Nusantara, keajaiban justru berujung pengkhianatan. Janji tinggal janji. Prabu Menak Sembuyu merasa terancam akan pengaruh Islam dan mengusir Maulana Ishaq dari kerajaannya.

Syaikh itu pun pergi. Ia meninggalkan rakyat yang mencintainya, meninggalkan gadis yang telah disembuhkan, dan meninggalkan Blambangan yang kembali dikejar bayangan wabah.

Wabah Kembali Menyerbu

Tak lama setelah pengusiran itu, wabah pun kembali. Kali ini lebih ganas. Tidak ada tabib, tidak ada petuah, tidak ada ajaran kebersihan. Blambangan kembali menjadi tanah kematian. Dalam cerita rakyat yang hidup di sekitar Banyuwangi, masyarakat percaya bahwa pengusiran Maulana Ishaq adalah kesalahan fatal yang membawa kutukan.

“Ketika kebenaran ditolak, maka bencana akan datang bukan hanya dari langit, tetapi juga dari dalam tubuh manusia,” begitu salah satu kutipan dalam manuskrip lokal Babad Blambangan.

Jejak Maulana Ishaq dan Cahaya dari Utara

Maulana Ishaq pergi ke Pasai, meninggalkan Jawa Timur yang keras kepala. Tapi dari perjalanannya itulah, lahir benih baru. Dari pernikahannya dengan Dewi Sekardadu, lahir seorang anak yang kelak menjadi pahlawan sejati dakwah Islam di Nusantara: Sunan Giri. Sang jenius dari Giri Kedaton. Sang pendidik, ahli strategi, dan pemimpin yang kelak mengguncang kekuasaan Majapahit dan menegakkan panji dakwah ke seluruh penjuru Nusantara.

Sejarah mencatat: meski tubuh Maulana Ishaq terusir dari Blambangan, tapi ruh perjuangannya tetap hidup. Ia mewariskan bukan hanya anak, tapi peradaban.

Akhir yang Menggetarkan

Blambangan tidak tumbang karena pasukan. Ia tumbang karena kesombongan. Karena menolak kebaikan yang datang dalam wujud lelaki bersih dengan akhlak mulia. Karena tak sanggup menerima bahwa pengetahuan bisa datang dari luar tembok adat dan warisan nenek moyang.

Walisanga bukan hanya pendakwah. Mereka adalah teknokrat, ilmuwan, insinyur, dan dokter. Mereka tidak membunuh raja, tapi menyembuhkan rakyat. Mereka tidak membakar candi, tapi menyalakan akal dan nurani. Ketika rakyat lapar, mereka beri makan. Ketika rakyat sakit, mereka berikan harapan.

Dan Maulana Ishaq adalah contohnya.

“Wabah adalah ujian. Tapi menolak kebenaran adalah musibah.”

— Refleksi atas Sejarah Blambangan

Membongkar Mitos 350 Tahun Penjajahan: Padahal Ada Kesultanan yang Baru Dikalahkan pada 1925?

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

“Bangsa yang besar adalah bangsa yang tahu kapan ia pernah benar-benar merdeka dan kapan ia pernah benar-benar dijajah.”

Kita sering mendengar narasi yang terus diulang sejak bangku sekolah dasar: Indonesia dijajah Belanda selama 350 tahun. Angka itu begitu kuat menancap di benak, seakan tak tergugat, menjadi dogma yang diwariskan dari generasi ke generasi. Tapi mari kita bertanya secara kritis: benarkah Belanda menjajah Indonesia selama itu? Apakah mungkin satu bangsa asing mampu menjinakkan ratusan kerajaan, suku, dan pulau dalam satu tarikan napas selama tiga setengah abad?

Wilayah yang Luas, Kesultanan yang Tangguh

Nusantara bukan satu pulau kecil. Ia gugusan ribuan pulau dengan ratusan kerajaan bercorak Islam, Hindu, Budha, hingga animisme yang memiliki identitas politik dan militer sendiri. Apakah mungkin Belanda menguasainya semua secara bersamaan sejak 1602, tahun berdirinya VOC?

Sejarawan Prof. Dr. Onghokham menegaskan, kolonialisme Belanda lebih banyak berbentuk “pengaruh terbatas di titik-titik ekonomi strategis”, terutama di pelabuhan besar seperti Batavia, Makassar, dan Semarang. Wilayah pedalaman, apalagi daerah yang dipimpin oleh kesultanan Islam, kerap menjadi medan perang yang tak pernah selesai. Bahkan dalam jurnal Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde (KITLV), disebutkan bahwa hingga awal abad ke-20, Belanda hanya menguasai sekitar 60% dari total wilayah geografis Indonesia secara administratif efektif.

Pecahnya Mataram: Tanda Kekalahan atau Awal Perlawanan?

Perjanjian Giyanti pada 1755 yang membelah Kesultanan Mataram menjadi Surakarta dan Yogyakarta sering dianggap sebagai awal kolonialisasi Belanda di pedalaman Jawa. Tapi benarkah itu bentuk kekuasaan penuh?

Justru setelah itu, perlawanan semakin massif. Perang Jawa 1825–1830, yang dipimpin oleh Pangeran Diponegoro, bukanlah perang kecil. Dalam buku The Java War karya Peter Carey, dijelaskan bahwa ini adalah perang gerilya terbesar di Asia abad ke-19, melibatkan lebih dari 200.000 korban jiwa dan menguras kas kolonial sampai ke ambang kebangkrutan.

Jika benar Belanda telah menjajah Jawa sejak abad ke-18, kenapa butuh waktu seabad kemudian untuk “menjinakkan” rakyatnya?

Banten: Dari Batavia hingga Jejak Para Haji Mujahid

Ketika Belanda mendirikan Batavia pada 1619, itu bukan berarti mereka telah menaklukkan seluruh Banten. Kesultanan Banten, yang kala itu dipimpin oleh Sultan Ageng Tirtayasa, masih menjadi kekuatan maritim yang tangguh. Bahkan pada 1677, Sultan Ageng nyaris merebut kembali Batavia.

Namun keunikan Banten bukan hanya pada militansinya, tapi pada keterhubungannya dengan pusat-pusat keilmuan Islam. Ketika perlawanan rakyat Banten pecah kembali pada Tahun 1888, para pemimpinnya adalah ulama jebolan Mekkah yang pernah berguru kepada Syekh Nawawi al-Bantani, mufti terkemuka di Haramain.

Sejarawan Sartono Kartodirdjo menulis bahwa pemberontakan 1888 bukan sekadar pemberontakan sosial, tetapi “berbasis ideologi jihad dan ilmu agama.” Bahkan Syekh Yusuf al-Makassari, mufti Kesultanan Banten yang dibuang Belanda ke Afrika Selatan, tetap menyulut perlawanan dengan menemui jamaah haji dari Nusantara yang menunaikan ibadah ke Tanah Suci. Budak memang bisa dibelenggu, tapi ruh kemerdekaan tak bisa ditawan.

Aceh, Padri, dan Bali: Api Tak Pernah Padam

Aceh bukan sekadar wilayah yang ditaklukkan. Ia adalah simbol perlawanan yang abadi. Belanda baru berhasil menembus jantung Kesultanan Aceh pada 1904, setelah puluhan tahun pertempuran, dan itupun bukan berarti selesai. Perlawanan rakyat Aceh berlanjut hingga tahun 1942, ketika Belanda dipukul mundur oleh Jepang. Bahkan ketika semua wilayah lain telah “diam”, rakyat Aceh tetap menggenggam senjata.

Di wilayah Minangkabau, Perang Padri (1803–1838) adalah babak lain perlawanan. Belanda berhasil masuk ke pedalaman setelah terlibat dalam konflik internal antara kaum adat dan ulama, tapi tetap harus menghadapi perlawanan gigih dari tokoh seperti Tuanku Imam Bonjol. Sejarawan Taufik Abdullah menyebut Perang Padri sebagai bentuk “pembangkangan struktural terhadap sistem kolonial.”

Sementara di timur, Bali dan Lombok baru bisa direbut Belanda setelah 1894. Bahkan dalam buku Bali: A Paradise Created, Adrian Vickers mencatat bahwa pendudukan Belanda di Bali selalu berhadapan dengan sistem kasta dan kehormatan yang membuat rakyat lebih memilih mati dalam puputan (perang total) daripada tunduk pada kolonial.

Banjar dan Jambi: Kesultanan Terakhir yang Berdiri Tegak

Di Kalimantan, Perang Banjar (1859–1905) menunjukkan bahwa kolonialisme tak pernah nyaman di tanah Dayak dan Banjar. Pangeran Antasari menjadi simbol perlawanan yang hingga kini hidup dalam ingatan sejarah Kalimantan Selatan.

Adapun kesultanan terakhir yang baru dikuasai adalah Kesultanan Jambi. Sultan Thaha Syaifuddin, yang diangkat sebagai Pahlawan Nasional, memimpin Perang Raja Batu hingga wafat pada 1904, namun sisa-sisa perlawanan masih hidup hingga 1925. Dalam buku Indonesia dalam Arus Sejarah (Kemendikbud), sejarawan mencatat bahwa Jambi adalah salah satu daerah yang waktu penjajahannya paling singkat, tak sampai satu abad.

350 Tahun? Dari Mana Angka Itu?

Jadi darimana datangnya angka 350 tahun itu? Jawaban paling umum: dari berdirinya Batavia (1619) hingga proklamasi kemerdekaan (1945). Tapi apakah seluruh wilayah Nusantara sudah benar-benar tunduk pada 1619? Ataukah Belanda hanya bercokol di beberapa kota pelabuhan saja?

Jika kita menggunakan tolok ukur kontrol militer dan administrasi, maka Belanda baru benar-benar menguasai hampir seluruh wilayah Indonesia setelah 1925, usai penaklukan terakhir terhadap Jambi. Dan jika kita hitung hingga 1942, ketika Jepang masuk, maka masa “penguasaan total” Belanda atas Nusantara hanya ±17 tahun saja.

Nusantara: Tidak Pernah Tunduk Sepenuhnya

Ustadz Salim A. Fillah dalam berbagai ceramahnya sering menyebut bahwa “Nusantara adalah satu-satunya kawasan yang berhasil bertahan dari kolonialisme secara identitas.” Di Afrika, Asia Selatan, bahkan Australia dan Amerika Latin, penjajahan menyapu bersih agama asli, bahasa, hingga peradaban. Tapi di Nusantara?

Bahasa Melayu menjadi bahasa persatuan. Islam tetap menjadi ruh masyarakat. Rakyat tetap menunaikan haji. Ulama tetap menjadi pemimpin moral. Belanda gagal menjajah pikiran dan jiwa bangsa ini.

Narasi Harus Dikoreksi, Agar Mental Bangsa Tidak Salah Asuh

Narasi bahwa kita dijajah selama 350 tahun harus dikaji ulang. Ia bukan hanya soal kronologi, tapi soal mentalitas kolektif. Jika kita terus percaya bahwa kita adalah korban pasif selama tiga setengah abad, maka kita akan tumbuh sebagai bangsa yang inferior.

Namun jika kita sadar bahwa kita adalah bangsa yang melawan, menolak, dan berjihad sepanjang sejarah, maka kita bisa bangkit dengan kepala tegak. Kita bukan bangsa yang dijajah, kita adalah bangsa yang terus berjihad sampai penjajah hengkang.

“Sejarah bukan sekadar masa lalu, ia adalah cermin martabat masa depan.”

Pembagian Peran Aceh dan Demak: Strategi Menjelang Badai Penjajahan

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

“Ketika Eropa mulai mencari jalan laut ke Timur, Islam di Nusantara justru telah menyiapkan dermaga iman, pelabuhan dakwah, dan mercusuar peradaban.” — Catatan Sejarah Nusantara, 1511

Aceh dan Demak: Sebuah Kebetulan atau Desain Ilahi?

Sejarah memiliki caranya sendiri untuk menyimpan rahasia. Kadang ia tampak seperti kebetulan, padahal sejatinya adalah bagian dari skenario besar. Demikian pula kehadiran dua poros besar Islam di Nusantara: Kesultanan Aceh di barat dan Kesultanan Demak di timur. Keduanya tidak berdiri dalam kehampaan, melainkan saling mengisi dalam dua peran yang berbeda namun saling menguatkan. Aceh menjaga simpul hubungan luar negeri dengan dunia Islam internasional. Demak membangun jantung Islam dalam negeri. Apakah ini kebetulan? Ataukah ini desain Allah SWT menjelang badai penjajahan?

Walisongo: Kiriman Turki Utsmani?

Dalam karya klasik "Sejarah Umat Islam" (jilid 4), Buya Hamka mengungkapkan bahwa Turki Utsmani memainkan peran penting dalam penyebaran Islam di Asia Tenggara. Salah satu bentuknya adalah dukungan kepada para ulama yang kelak dikenal sebagai Walisongo. Mereka bukan sekadar ulama lokal, tetapi bagian dari jaringan dakwah transnasional, hasil dari kerjasama antara Haramain, Pasai, dan Turki.

Sejarawan Prof. Azyumardi Azra juga menulis dalam "Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII", bahwa ulama Nusantara memiliki koneksi langsung dengan pusat-pusat keilmuan di Makkah dan Kairo. Bahkan sebelumnya, Aceh dan Pasai sudah menjadi pintu gerbang keilmuan bagi ulama dari Jawa. Sunan Giri, Sunan Bonang, bahkan Sunan Gunung Jati disebut-sebut menimba ilmu di wilayah ini. Artinya, sebelum berdirinya Demak, benih-benih intelektual dan spiritualnya telah disemai di bumi Aceh dan Pasai.

Simpul Keilmuan: Aceh–Demak, Satu Jaringan

Kesultanan Aceh bukan hanya sebuah kerajaan. Ia adalah universitas terbuka dunia Islam di timur. Di sinilah para ulama besar dari Jawa belajar. Aceh menjadi pelabuhan ilmu, sebelum menjadi pelabuhan diplomasi dan militer. Di sinilah peran Aceh menjadi penting: sebagai pusat orientasi keilmuan Islam yang berhubungan langsung dengan Timur Tengah, baik melalui jalur haji maupun jaringan tarekat.

Demak, di sisi lain, adalah pengejawantahan dari ilmu yang telah diserap di Aceh dan Pasai. Ia membangun sistem sosial, budaya, ekonomi, dan kekuasaan yang sepenuhnya bertumpu pada ajaran Islam. Inisiatif ini tidak lepas dari peran Walisongo yang menjadi arsitek sosial Demak.

Sejarawan Dr. Taufik Abdullah menulis bahwa jaringan keilmuan dan dakwah antara Aceh, Pasai, dan Jawa adalah bukti bahwa Islamisasi Nusantara tidak terjadi secara sporadis, melainkan sistemik dan terkoordinasi. Ini menandakan bahwa antara Aceh dan Demak ada simpul keilmuan yang satu.

Jaringan Diplomatik: Aceh sebagai Duta Besar Islam Nusantara

Ketika Malaka jatuh ke tangan Portugis tahun 1511, jalur dagang dunia Islam menuju Asia Tenggara terputus. Namun Aceh tidak diam. Ia tampil sebagai garda depan menghadapi armada Portugis. Sultan Alauddin Riayat Syah al-Kahhar dari Aceh bahkan mengirim utusan ke Istanbul. Dan hasilnya? Turki Utsmani mengirimkan senjata, teknisi militer, hingga armada bantuan ke Aceh pada abad ke-16. Kapal-kapal Aceh bahkan diizinkan mengibarkan bendera Turki di lautan Hindia demi melindungi diri dari bajak laut Portugis.

Hal ini diperkuat oleh catatan Anthony Reid dalam "Southeast Asia in the Age of Commerce", bahwa Aceh adalah satu-satunya kerajaan di Asia Tenggara yang secara terbuka menjalin hubungan diplomatik dan militer dengan Turki Utsmani. Ini bukan hanya strategi politik, tapi ekspresi solidaritas ukhuwah Islamiyah lintas benua.

Demak: Membangun Sistem dari Dalam

Sementara Aceh berjibaku di luar negeri, Demak memperkuat dari dalam. Dari tangan Sunan Ampel dan Sunan Giri, dibangunlah jaringan sosial dan ekonomi Islam di Jawa. Di sinilah konsep negara berbasis tauhid mulai dijalankan: zakat sebagai penguatan ekonomi rakyat, masjid sebagai pusat pemerintahan, dan pesantren sebagai pabrik pemimpin.

Demak bukan hanya kekuasaan, tapi strategi. Ia bukan hanya kesultanan, tapi jantung perlawanan. Buah dari Demak tampak di abad-abad selanjutnya: munculnya Cirebon, Banten, Mataram, Ternate, Tidore. Semua adalah hasil dari benih yang ditanam oleh Walisongo, benih yang akarnya pernah menyentuh tanah Aceh.

Tidak Pernah Bertempur, Karena Berasal dari Akar yang Sama

Adakah fakta bahwa Aceh dan Demak pernah saling memerangi? Tidak ada. Sebaliknya, hubungan mereka adalah aliansi strategis—meski tidak selalu dalam bentuk resmi. Mereka memiliki kesadaran yang sama bahwa penjajah tidak hanya datang menaklukkan tanah, tapi juga aqidah dan peradaban.

Buya Hamka mencatat bahwa sejak abad ke-16, ada semacam konsolidasi antar-kesultanan Islam di Nusantara untuk menghadang masuknya kekuatan kolonial. Ini terbukti dari surat-surat diplomatik antar-kerajaan, bantuan senjata, pertukaran ulama, dan jaringan perdagangan bersama.

“Di kala Portugis mulai menjajah dan menyebarkan agamanya, muncullah kesultanan-kesultanan Islam di Jawa, Sumatera, dan Kalimantan. Mereka saling memberi semangat dan kekuatan, walaupun tidak semua tercatat dalam surat menyurat resmi. Tapi semangat persatuan dan satu aqidah itu menjadi perisai menghadapi bahaya dari luar.”

— Hamka, Sejarah Umat Islam, Jilid 5, hal. 47

Bukankah Aceh menjalin diplomatik dengan Turki Utsmani? Bukankah Demak pun lahir dari ulama yang dikirim oleh khalifah Turki Utsmani?

Menjelang Badai Penjajahan

Portugis gagal menguasai jalur rempah karena Nusantara telah bersatu. Aceh memagari jalur laut. Demak menyiapkan jalur darat. Jamaah haji dan pedagang masih bisa berangkat ke Makkah, bahkan ketika Malaka dikuasai Portugis. Di masa-masa itulah, ruh Islam Nusantara mencapai bentuknya yang paling murni: mandiri, kokoh, dan terhubung langsung dengan jantung Islam dunia.

Demak melahirkan Cirebon, lalu Banten, dan dari sana lahir pula kekuatan Mataram Islam. Sementara Aceh tetap menjadi pelabuhan dunia Islam dan basis perlawanan militer. Ketika Belanda masuk ke Batavia, sudah ada jaringan perlawanan di pesisir. Ketika Inggris menjejakkan kaki di Sumatera, Aceh sudah menjadi “khalifah kecil” yang disegani.

Penjajahan Eropa tidak pernah membayangkan bahwa Nusantara memiliki koordinasi sekokoh itu. Maka butuh 350 tahun bagi Belanda untuk menguasai Nusantara. Bahkan saat menguasainya pun, mereka tidak pernah benar-benar bisa menguasai hati umat Islam di sini. Karena hati itu selalu menghadap Makkah. Buktinya, saat Kesultanan telah digenggam, perlawanan di luar istana terus berkecamuk.

Perlawanan yang Tidak Pernah Padam

Hari ini, kita bertanya: Mengapa Aceh dan Demak muncul hampir bersamaan? Mengapa satu menjaga jalur luar, satu membangun dari dalam? Mengapa mereka tidak pernah bertempur? Jawabannya mungkin hanya satu: karena mereka bukan dua, tetapi satu tubuh dari ruh yang sama. Sebuah desain dari Allah SWT untuk menghadapi badai dari barat.

Ketika peradaban zalim datang, mereka tidak berhadapan dengan bangsa biasa. Mereka berhadapan dengan umat yang terhubung dengan Haramain, bersenjata dengan ilmu, dan dipimpin oleh para wali. Inilah rahasia kekuatan Nusantara: hati yang tidak bisa dijajah, karena telah terhubung dengan Tauhid.

Republik Ruhani Giri: Warisan Kekuasaan Islam yang Disembunyikan Sejarah

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Sejarah selalu punya kecenderungan berpihak pada suara paling nyaring, bukan pada pengaruh paling dalam. Itulah sebabnya Kesultanan Demak kerap disebut sebagai kerajaan Islam pertama di tanah Jawa. Tapi jauh sebelum Demak membangun menara dan istana, dari atas sebuah bukit sunyi di Gresik, seorang wali, saudagar, dan pemimpin ruhani telah lebih dahulu mendirikan model kekuasaan Islam yang nyaris terlupakan: Republik Ruhani Giri.

Dialah Raden Paku, lebih dikenal sebagai Sunan Giri, yang memerintah dengan gelar Prabu Satmata—"Raja Bermata Suci". Bukan raja dalam arti kekuasaan mutlak, tetapi pemimpin dengan penglihatan tajam, jernih, dan dituntun wahyu. Sejarah kita terlalu senyap dalam menyebutnya. Padahal, ia bukan sekadar Walisanga—ia adalah raja Islam pertama di Jawa, dalam arti kepemimpinan politik, ekonomi, dan spiritual yang terstruktur.

Giri: Negara Mini yang Berdiri Tanpa Menumpahkan Darah

Tahun 1487, ketika Majapahit mulai runtuh oleh kebusukan dalam, dan Blambangan menggigil sebagai benteng terakhir Hindu-Jawa, Sunan Giri mendirikan Giri Kedaton. Bukan dengan perang atau perebutan istana, melainkan dengan membangun pusat ilmu, dakwah, dan jaringan dagang. Giri tak dilahirkan dari perebutan, tapi dari keruntuhan.

Buya Hamka menyebut Giri sebagai “kerajaan agama” yang tak mampu dihapuskan Majapahit. Mustakim mencatat Giri sebagai entitas politik otonom sejak 1487. Di masa itu, kekuasaan politik yang tidak punya tentara nyaris mustahil. Tapi Giri justru memperlihatkan cara lain: legitimasi moral, keilmuan, dan ruhaniyah bisa lebih ampuh daripada seribu pedang.

Sementara kekuasaan lain sibuk menaklukkan, Giri mengakar ke dalam hati umat, bukan ke atas peta kekuasaan.

Struktur Pemerintahan Giri: Syariat, Hikmah, dan Pelayanan

Giri bukan sekadar pesantren besar. Ia adalah negara mini spiritual. Di dalamnya terdapat:

Bangsal: pusat pemerintahan dan perumusan hukum.

Puri: tempat tinggal keluarga, ruang tradisi, dan lembaga pendidikan elite.

Giri dijalankan bukan oleh dinasti penguasa, melainkan oleh ulama, saudagar, dan santri senior. Sistemnya tidak mengenal kasta feodal. Legitimasi lahir dari khidmah (pelayanan), ta’dzim (penghormatan), dan syura (musyawarah). Ia menjalankan bentuk proto-republik spiritual yang berakar kuat pada syariat dan tradisi masyarakat maritim.

Dalam istilah modern, model ini dekat dengan "spiritual commonwealth"—pemerintahan yang dijalankan secara kolektif dengan otoritas religius sebagai pusat etika dan aturan, bukan alat kekuasaan represif.

Demak dan Giri: Dua Jalan Kekuasaan Islam di Awal Jawa

Demak tampil dengan simbol kejayaan Majapahit: masjid agung, tombak pusaka, ekspansi ke Ternate dan Malaka. Tapi semua itu tak punya legitimasi penuh tanpa restu Giri. Raden Patah sendiri naik tahta setelah mendapat pengesahan dari Sunan Giri. Demak kuat secara simbolik, tapi Giri kuat secara ruhani.

Mataram Islam melanjutkan pola sentralisasi kekuasaan. Tapi bahkan Sultan Agung pun mengakui pentingnya Giri sebagai pusat ruhani yang tak bisa dipisahkan dari struktur kekuasaan Islam Jawa.

H.J. de Graaf menyebut Giri sebagai semacam pontifikat di Jawa. M.C. Ricklefs menulis, tanpa pengesahan Giri, tidak ada raja Islam yang sah di mata umat. Giri bukan sekadar otoritas spiritual. Ia adalah lembaga politik suci yang memberi ruh kepada kekuasaan.

Ekspansi Tanpa Perang: Diplomasi Santri dan Saudagar

Cara Giri memperluas pengaruhnya sangat khas:

1. Mengirim murid-muridnya ke daerah strategis, dari Kalimantan hingga Maluku.

2. Mengembangkan jaringan dagang yang menghubungkan pesantren-pesantren pesisir dengan jalur rempah dan pelabuhan-pelabuhan strategis.

3. Menjadi pusat legitimasi kekuasaan bagi para adipati dan calon sultan.

Jejak Giri masih terasa hingga kini di Wajo, Buton, Ternate, dan Bima. Di tempat-tempat itu, Islam masuk bukan lewat pasukan, tetapi lewat nasihat, naskah, dan nikmat perniagaan.

Giri mengajarkan: kekuatan bukanlah soal teritorial, tapi pengaruh dan kepercayaan. Sebuah prinsip yang lebih tahan zaman dibanding kemenangan militer sesaat.

Mengapa Giri Dilupakan? Siapa yang Diuntungkan?

Sejarah kolonial dan nasional sama-sama abai terhadap Giri. Kolonialisme tak menyukai model kepemimpinan spiritual yang tak bisa dikendalikan. Nasionalisme modern lebih menyukai narasi heroik yang dapat dijadikan simbol negara, bukan pesantren sunyi yang tak punya bala tentara.

Giri terlalu hening untuk masuk buku sejarah sekolah. Terlalu dalam untuk dipahami oleh penguasa yang hanya sibuk menata kekuatan formal.

Bisakah Giri Diterapkan di Zaman Kini?

Di tengah dunia yang dibanjiri krisis legitimasi, korupsi, dan kekeringan moral, Giri justru tampil sebagai model alternatif paling relevan.

Bayangkan sistem yang:

Mengedepankan hikmah, bukan histeria.

Menyebarkan kepemimpinan lewat ilmu, bukan uang.

Menata umat melalui ta’dzim, bukan dominasi.

John Rawls menyebut model seperti ini sebagai "overlapping consensus"—nilai-nilai religius yang bisa hidup berdampingan dalam ruang publik.

Alasdair MacIntyre menyebutnya sebagai komunitas berbasis keutamaan (virtue ethics)—di mana struktur kekuasaan muncul dari karakter, bukan kalkulasi.

Model Giri bukan model puritan yang anti-kemajuan. Ia adalah gagasan futuristik yang belum diberi panggung.

Republik Ruhani: Warisan Masa Lalu, Solusi Masa Depan

Giri bukan sekadar situs sejarah. Ia adalah visi kenegaraan Islam yang orisinil, adil, dan mengakar.

Bukan bayang-bayang Demak. Bukan pelengkap silsilah Walisanga. Tapi model utuh kepemimpinan Islam berbasis masyarakat, bukan monarki.

Saat dunia sibuk membangun kekuasaan dengan algoritma dan senjata, Giri memberi pelajaran bahwa pengaruh sejati lahir dari ketenangan, ilmu, dan keberkahan.

Dan dari atas bukit sunyi itu, sejarah berbisik:

Inilah kekuasaan Islam yang dibangun tanpa pedang, tapi mengubah arus zaman.

Prabu Satmata bukan hanya raja. Ia adalah ruh dari kekuasaan yang bijak.

Saatnya Membaca Ulang Sejarah

Republik Ruhani Giri bukan sisa masa lalu. Ia adalah konsep masa depan.

Ia mengajarkan bahwa negara bukan soal siapa yang paling kuat, tapi siapa yang paling patut dipercaya.

Bukan soal kontrol, tapi soal pengaruh yang lahir dari khidmat.

Di tengah reruntuhan Majapahit dan kegelisahan Blambangan, berdirilah satu poros baru peradaban Islam.

Dan di sana, di atas bukit Giri, duduk seorang pemimpin yang dilupakan sejarah:

Prabu Satmata Raja Islam pertama di tanah Jawa, pendiri republik ruhani Nusantara.

Seruan Jihad dari Mekah: Warisan Langit untuk Keturunan Mataram

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

“Jangan sangka mereka yang gugur di jalan Allah itu mati. Mereka hidup di sisi Tuhan...”

(QS. Al-Baqarah: 154)

Ketika Pedang Patah oleh Perjanjian

Tahun 1755, kerajaan Mataram—yang dulu jadi pusat perlawanan Islam terbesar di tanah Jawa—dipecah oleh tangan asing lewat Perjanjian Giyanti. Di atas kertas, perjanjian ini tampak seperti kesepakatan damai antara dua pangeran Jawa: Sunan Pakubuwono III dan Pangeran Mangkubumi (kelak bergelar Sultan Hamengkubuwono I). Namun sejatinya, inilah strategi kolonial paling licik yang pernah diterapkan Belanda: memecah kekuatan ruhani dan militer Islam dari dalam.

Dengan satu tinta, jihad melawan kafir penjajah berubah menjadi konflik saudara. Semangat perlawanan tercerai-berai. Para bangsawan lebih sibuk mengamankan takhta daripada melawan musuh agama. Jiwa Mataram runtuh bukan karena kalah perang, tetapi karena kehilangan arah.

Dan ketika Jawa terpecah... langit tidak tinggal diam.

Mekah Mendengar Jeritan Jawa

Jauh di tanah Hijaz, di tengah komunitas pelajar dan ulama Nusantara di Tanah Suci—komunitas Jawi—seorang ulama besar dari Palembang menyimak tragedi itu dengan luka dalam dada. Ia adalah Syeikh Abdul Shamad al-Palimbani, murid dari para ulama besar Mekkah, penulis kitab tasawuf, sekaligus pemilik hati yang terus memikirkan tanah air yang diinjak penjajah.

Menurut sejarawan Prof. Azyumardi Azra, masyarakat Jawi di Hijaz sejak abad ke-17 telah menjadi jaringan intelektual dan spiritual trans-nasional. Mereka menyerap ilmu Islam di Mekah dan Madinah, lalu menjadi pembawa gagasan pembaruan dan jihad melawan kolonialisme ke seluruh Nusantara.

Melalui jalur jamaah haji, surat-surat pelaut, dan murid-muridnya dari Sumatra hingga Banten, Palimbani menyusun risalah jihad. Tapi ia tidak hanya menulis kitab. Ia mengirim surat langsung kepada para raja keturunan Mataram—yang terpecah oleh Giyanti tapi masih menyimpan bara sejarah.

Surat untuk Sultan: Membangkitkan Ruh yang Terbelah

Salah satu surat dikirimkan kepada Sri Sultan Hamengkubuwono I, sang pangeran yang baru saja dinobatkan pasca-Giyanti. Palimbani tahu: politik telah menjerat sang sultan, tapi ruhnya masih bisa disentuh.

“Allah telah menjanjikan para sultan akan masuk surga karena keberanian mereka melawan musuh agama.”

“Jangan anggap mereka yang gugur sebagai mati. Mereka hidup di sisi Tuhan.”

Bersama surat itu, ia mengirim air zam-zam. Bukan sebagai hadiah biasa, melainkan sebagai simbol kesucian asal perjuangan. Dalam Islam, zam-zam adalah saksi air mata Hajar, pengorbanan ibu yang ditinggal di padang tandus. Maka di tengah padang politik penuh tipu daya, air zam-zam adalah ajakan kembali ke fitrah keberanian.

Panji dari Langit untuk Paku Negara

Surat lainnya ditujukan kepada Pangeran Paku Negara, pemimpin sejajar yang juga lahir dari pecahan Mataram. Kali ini Palimbani lebih tegas. Ia memuji keberanian sang pangeran dan mengirimkan panji jihad dari Tanah Suci.

“Panji ini adalah jimat jihad, yang akan membawa kemenangan bagi siapa yang bertarung dengan iman dan keadilan.”

Dalam sejarah Islam, panji (al-liwā’) bukan hanya kain berkibar. Ia adalah simbol ruh perlawanan dan legitimasinya. Panji Rasulullah ﷺ—al-‘Uqāb—menjadi pusat arah pasukan. Selama panji tegak, pasukan belum kalah. Maka Palimbani tidak mengirim senjata, tapi arah. Ia bukan hendak membakar tubuh, tapi menyalakan ruh.

Surat yang Dihancurkan, Tapi Jiwanya Meledak

Belanda segera sadar: surat ini lebih berbahaya dari senjata. Mereka menyitanya, menerjemahkan ke bahasa Jawa dan Belanda, lalu membakarnya. Tapi seperti kisah Al-Kahfi dan wahyu langit: api tak bisa membakar semangat yang lahir dari iman.

Beberapa dekade kemudian, bara itu menyala kembali. Pangeran Diponegoro, cicit dari dinasti yang sama, bangkit dengan menyebut jihad. Ia tak pernah membaca surat itu. Tapi mungkin, ia merasakannya.

“Inilah saatnya aku mati syahid di tangan Belanda, atau Belanda hancur dari tanah Jawa.”

Perang Diponegoro (1825–1830) adalah perang terbesar di Nusantara pada abad ke-19. Ia bukan bangkit dengan artileri, tapi dengan keyakinan ruhani. Maka sangat mungkin, api jihad Diponegoro berasal dari bara yang dikirim dari Masjidil Haram.

Mengapa Bukan Senjata?

Kenapa Palimbani tak mengirim senjata?

Karena ia tahu, Mekah bukan gudang senjata, tapi sumur makna. Ia bukan hendak mengalahkan Belanda dengan mesiu, tapi menyusup ke relung jiwa para penguasa yang telah lama dilemahkan oleh politik.

Menurut Azyumardi Azra, para ulama Jawi memainkan peran penting sebagai “broker ideologis dan spiritual” yang menginspirasi pembaruan Islam dan jihad lokal. Mereka tak punya meriam, tapi punya teks dan doa yang menembus batas sensor penjajah.

Tradisi Mekah–Mataram Sejak Sebelum Palimbani

Syeikh Palimbani bukan pelopor tunggal. Ia pewaris jaringan lama. Sejak era Sultan Agung Mataram, hubungan ruhani dengan Hijaz sudah terjalin. Dalam catatan sejarah, Sultan Agung mengirim Kyai Wiryokusumo ke Mekah untuk memperkuat legitimasi Islam pemerintahannya.

Bahkan ulama besar seperti Sunan Gunung Jati juga tercatat memiliki hubungan spiritual dengan Tanah Suci. Maka, surat Palimbani bukan inovasi, tetapi kelanjutan tradisi: ketika Mekah dan Jawa bersatu, lahirlah perlawanan yang tak bisa dihentikan.

Warisan yang Tak Bisa Dirampas

Syeikh Palimbani membuktikan: jihad bukan hanya darah dan pedang. Ia adalah surat, air suci, panji, doa, dan keberanian ruhani. Ia adalah arsitek tak terlihat dari perlawanan besar yang akan datang.

Belanda membakar suratnya. Tapi mereka gagal mencegah satu hal: Jihad itu menetas dalam jiwa generasi setelahnya.

Kini, surat itu sampai kepada kita—bukan lewat pos, tapi lewat sejarah yang hidup. Dan kini, giliran kita membalas surat itu.

Bukan ke melawan Belanda, tapi mengisi masa depan.

Bukan saja dengan tinta, tapi dengan karya.

Bukan dengan zam-zam semata, tapi dengan peluh perjuangan.

Surat yang Tak Pernah Sampai, Tapi Selalu Hidup

Palimbani pernah menulis:

“Berusahalah karena takut kepada Allah, bukan karena nasib buruk. Maka kamu akan melihat langit tanpa awan, dan bumi tanpa noda.”

Surat itu mungkin tidak pernah sampai ke tangan para sultan. Tapi kini, ia sampai ke hati kita—yang membaca dengan iman dan tekad untuk meneruskan amanah zaman.

Dan mungkin...

itulah memang tujuannya sejak awal.

Agar Tidak Pikun, Jadilah Seperti Thawus

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

“Orang alim tidak akan pernah menjadi pikun.”

—Putra Thawus bin Kaisan

Sore itu sunyi. Abu Abdullah Asy-Syam berdiri di depan sebuah rumah sederhana. Ia datang bukan untuk berbincang ringan, tapi untuk bertanya—dan belajar—pada seorang ulama besar: Thawus bin Kaisan.

Saat pintu terbuka, keluarlah seorang lelaki tua. Geraknya perlahan, wajahnya teduh.

“Aku menduga ia adalah Thawus,” kisah Asy-Syam.

“Apakah Tuan Thawus?” tanyanya sopan.

"Bukan," jawab lelaki itu. “Aku putranya.”

Asy-Syam tak bisa menyembunyikan kekagetannya. “Kalau begitu... ayah Anda pasti sudah pikun?”

Tapi sang anak menatapnya lurus. Kata-katanya pendek, tapi mengandung kejutan:

“Kamu berkata begitu? Orang alim tidak akan pernah menjadi pikun.”

Diam. Sejenak, kata-kata itu menggantung di udara. Seolah mengajukan pertanyaan kepada kita semua:

Benarkah ilmu bisa menjaga seseorang dari kepikunan?

Apakah hati yang dipenuhi cahaya pengetahuan akan tetap jernih, bahkan saat raga mulai renta?

Tak lama, Asy-Syam pun dipersilakan masuk. Ia duduk di hadapan Thawus. Sosok itu memang telah tua, tapi sorot matanya tetap tajam. Perkataannya mengalir, tidak melemah oleh usia.

“Bertanyalah… dan bicaralah dengan singkat,” ujar Thawus.

“Jika kau mau, aku akan mengajarkan Al-Qur’an, Taurat, dan Injil dalam satu majelis ini.”

Asy-Syam terdiam. Apa yang hendak ditanyakan, ketika sang guru menawarkan samudera hikmah?

Lalu Thawus melanjutkan:

“Takutlah kepada Allah!

Jangan takut kepada siapa pun selain-Nya.

Berharaplah kepada-Nya, lebih besar daripada rasa takutmu kepada-Nya.

Dan sukailah sesuatu untuk orang lain sebagaimana kamu menyukainya untuk dirimu sendiri.”

Kita mungkin bertanya dalam hati: bagaimana bisa seseorang di usia senja tetap terang hati dan jernih pikirannya seperti Thawus?

Apakah kita bisa menempuh jalan yang sama?

Jawabannya: bisa. Tapi dengan syarat.

1. Isi Waktu Luang dengan Ilmu

Seorang lelaki pernah bertanya kepada Ibnu Mubarak,

“Wahai Abu Abdurrahman, aku punya waktu luang. Haruskah aku membaca Al-Qur’an, atau menuntut ilmu lain?”

Ibnu Mubarak tak menjawab langsung. Ia bertanya balik,

“Apakah kau membaca sebagian ayat Al-Qur’an saat shalat?”

“Ya,” jawab lelaki itu.

“Kalau begitu,” kata Ibnu Mubarak,

“gunakan waktu luangmu untuk menuntut ilmu, karena dengan ilmu-lah kamu akan memahami Al-Qur’an.”

Kita sering merasa cukup hanya dengan bacaan. Tapi ilmu bukan sekadar hafalan. Ia adalah pemahaman. Tanpanya, Al-Qur’an hanya tinggal suara di lidah—bukan cahaya dalam hidup.

2. Tinggalkan Gaya Hidup Santai

Ibnu Hatim Ar-Razi pernah belajar di Mesir selama tujuh bulan. Siangnya belajar, malamnya menelaah. Ia bahkan tak sempat menyentuh kuah makanan.

Suatu hari, mereka membeli ikan untuk sang guru yang sakit. Tiga hari berlalu, ikan itu belum juga disentuh. Mereka pun memakannya sendiri.

Sang guru tersenyum dan berkata:

“Ilmu tidak bisa didapatkan dengan bersantai ria.”

Coba lihat diri kita. Berapa banyak waktu terbuang untuk hal yang tak perlu? Kita ingin berilmu… tapi tak sanggup menahan kantuk. Kita ingin mengerti… tapi tak mau meninggalkan kenyamanan. Apakah bisa?

3. Rendahkan Hati di Hadapan Guru

Khalifah Harun Ar-Rasyid pernah mengundang Imam Malik ke istana untuk mengajarinya ilmu. Tapi Imam Malik menolak.

“Sesungguhnya ilmu itu didatangi,” tegasnya.

Apa yang dilakukan sang khalifah? Ia datang sendiri ke rumah Imam Malik. Berdiri di depan pintu. Menunggu dengan rendah hati.

Ia sadar: ilmu tidak turun kepada orang yang merasa tinggi.

Ilmu tidak datang kepada yang hanya menunggu.

Ilmu adalah anugerah bagi yang mau melangkah.

4. Gunakan Masa Muda Sebelum Terlambat

Ibnu Al-Jauzy pernah berkata,

“Dulu aku ingin hidup seperti kerabatku—menumpuk harta, menikmati dunia. Tapi aku sadar: waktu muda terlalu berharga untuk dihabiskan pada dunia yang fana.”

Maka ia pun mengisi hari-harinya dengan ilmu.

Kini, siapa yang tak kenal nama Ibnu Al-Jauzy? Kitab-kitabnya terus dibaca dari abad ke abad. Ia memilih jalan ilmu—dan Allah menjaga namanya.

Lalu bagaimana kita? Apakah masa muda hanya akan berlalu dengan hiburan dan gelak tawa?

5. Melangkahlah, Meski Jauh dan Melelahkan

Abu Al-Ashbagh dari Sevilla tak puas belajar di negerinya. Ia berjalan ke Cordova, menyeberangi laut ke Mekah, Yaman, Syam, hingga Baghdad.

Bukan karena ilmu langka. Tapi karena jiwanya haus akan hikmah.

Ilmu tak mengenal batas jarak.

Ilmu tak mengenal lelah.

Ilmu datang kepada mereka yang mencari—bukan yang menunggu.

Penutup

Menjadi seperti Thawus bukanlah mimpi kosong. Ia bukan sekadar kisah kuno. Ia adalah bukti hidup bahwa ilmu bisa menjadi penjaga akal, penyegar jiwa, dan penuntun hati.

Thawus tak pikun.

Karena setiap hari hidupnya disirami ilmu.

Karena lidahnya sibuk dengan dzikir.

Karena pikirannya sibuk mengingat Allah, bukan mengeluh tentang dunia.

Maka jika kau ingin tetap bening hingga usia senja,

ingin tetap jernih di tengah zaman yang keruh,

dan ingin akhirmu penuh cahaya…

Jadilah seperti Thawus.

Bukan karena ia luar biasa,

Tapi karena ia memilih jalan ilmu,

Sebelum semuanya terlambat.

Sumber:

Mahmud Musafa Sa’ad, Golden Story, Pustaka Al-Kautsar.