Juru Dakwah: Penyambung Misi Masa Lalu dan Masa Depan

Islam hari ini membutuhkan jamaah para juru dakwah yang memiliki pandangan perubahan berkesinambungan. Para juru dakwah ini memahami dengan baik kewajiban mereka dalam memberi petunjuk kepada umat. Mereka sadar bahwa diri mereka berada di dalam gerbong dakwah yang terus bergerak, dan bahwa mereka adalah mata rantai yang menyambung masa lalu dengan masa depan.

Kesadaran ini pernah diekspresikan dalam sebuah syair yang menggambarkan ruh perjuangan mereka:

> Kami di dalam hidup ini adalah kafilah musafir, yang menyambung generasi mendatang dengan masa lalu kami. Para pendahulu kami telah menunjuki kami jalan, dan kami pun harus menunjuki para penerus kami.

Para pendahulu telah menunaikan tugas itu dengan penuh keletihan—semoga Allah merahmati mereka. Mereka menyampaikan akidah tauhid kepada kita, mendidik dan membimbing kita, serta mengentaskan kita dari berbagai bahaya yang mengintai. Dari tangan merekalah Islam sampai kepada kita dalam keadaan hidup.

Karena itu, kewajiban generasi hari ini bukan sekadar menikmati hasil perjuangan mereka, tetapi membalas jasa tersebut. Kita harus memenuhi janji yang pernah mereka ambil dari kita: berbuat sebagaimana mereka telah berbuat. Mereka menanam sehingga kita bisa memetik hasilnya; dan kita harus kembali menanam agar generasi setelah kita juga dapat memetik buahnya.

Proses penanaman ini menuntut keberanian untuk membaur dengan umat, bertatap muka dengan mereka, serta menyampaikan kebenaran secara terang-terangan. Dakwah tidak mungkin tumbuh dalam jarak dan keterasingan, tetapi dalam perjumpaan dan keterlibatan.

Karena itu, pilihan untuk berkhalwat dan meninggalkan perjuangan menghadapi pemikiran sekuler serta kerusakan etika tidak selalu merupakan kemuliaan. Mustafa Shadiq ar-Rafi‘i menggambarkan sikap ini dengan tajam dalam Wahyul Qalam. Ia menulis bahwa sebagian orang mengira uzlah adalah pelarian dari perkara-perkara hina menuju keutamaan, padahal pelarian dari perjuangan melawan kehinaan justru merupakan kehinaan itu sendiri bagi setiap klaim keutamaan.

Ar-Rafi‘i mempertanyakan makna nilai-nilai luhur seperti iffah, amanah, kejujuran, dan kebajikan apabila semua itu hanya dimiliki oleh seseorang yang memutuskan diri dari manusia—hidup sendirian di padang pasir atau di puncak gunung. Apa bedanya uzlah semacam itu dengan hidup di tengah manusia tetapi dalam keadaan bisu dan tak memberi pengaruh?

Problematika kaum Muslimin hari ini sejatinya bukan terletak pada jumlah mereka yang sedikit. Umat Islam banyak, tetapi yang berkomitmen pada keislamannya di tengah arus penelantaran shalat dan penetrasi pemikiran kufur jumlahnya terbatas. Krisis ini adalah krisis peran, bukan krisis populasi.

Di setiap kawasan Islam, masih terdapat banyak pemuda yang baik dan memiliki potensi besar. Namun persoalannya, mereka tidak mendeklarasikan keislamannya dalam ruang publik, tidak berdakwah, atau berdakwah tanpa koordinasi dan arah yang jelas. Energi mereka tercerai-berai dan tidak terkonsolidasi menjadi kekuatan perubahan.

Kondisi ini pernah diisyaratkan oleh seorang dai, Abdul Qadir Audah. Ia mengatakan bahwa di negeri-negeri Islam terdapat generasi yang memiliki wawasan Islam yang tinggi dan tekad untuk mengejar ketertinggalan umat. Dalam memperjuangkan kebenaran, mereka tidak gentar terhadap cacian. Secara pribadi, mereka tidak memiliki aib yang besar.

Namun, Abdul Qadir Audah menilai bahwa kelemahan mereka terletak pada orientasi perjuangan. Mereka sangat dipengaruhi oleh pola pendahulu dalam satu sisi: mengerahkan sebagian besar tenaga hanya pada ibadah individual dan nasihat moral semata.

Menurutnya, seandainya generasi ini mengerahkan sebagian besar usaha mereka untuk mengingatkan kaum Muslimin tentang syariat yang ditelantarkan, serta menentang hukum dan sistem yang bertentangan dengan Islam, niscaya hal itu akan jauh lebih bermanfaat—baik bagi mereka sendiri maupun bagi kebangkitan Islam secara keseluruhan.

Di sinilah posisi juru dakwah menjadi krusial: sebagai penyambung misi sejarah, penjaga amanah masa lalu, dan pembuka jalan bagi masa depan. Mereka bukan sekadar pewaris, tetapi juga penanam yang sadar bahwa hasilnya mungkin tidak mereka nikmati, namun akan menjadi kehidupan bagi generasi setelah mereka.

Tarbiyah yang Penuh Kasih Sayang

Seorang juru dakwah tidak akan mampu teguh di atas jalan kebenaran, apalagi meningkatkan pengorbanan dan mendahulukan saudaranya, kecuali bila dalam dirinya telah sempurna makna kemerdekaan dan kesetiaan. Di atas semua itu, ia menjaga kasih sayang dan afiliasi sebagai fondasi hubungan.

Kasih sayang inilah mustika akhlak dan kesucian yang harus dijaga terlebih dahulu, sebelum syarat ilmu pengetahuan dan kemampuan kepemimpinan. Sebab tarbiyah bukan sekadar proses transfer pengetahuan, tetapi pembentukan jiwa.

Di kalangan para juru dakwah, ketaatan bukanlah sikap buta, melainkan kesadaran yang tumbuh dari keteladanan. Karena itu, mereka menyeleksi setiap calon pemimpin pertama-tama dari sisi kesucian jiwa dan ketinggian kepribadian, sebelum menimbang kemampuan teknis, pengalaman organisasi, atau kecakapan politik.

Seorang penyair menggambarkan hal ini:

“Para juru dakwah akan berpaling kepada pemimpin keselamatan—
bersih jiwanya dan bersih akhlaknya.
Jiwa seperti itu akan ditaati oleh jiwa-jiwa lain,
bahkan sebelum dibaiat dengan ikatan kesetiaan yang paling kuat.”

Akhlak dan pengalaman memang sama-sama dibutuhkan. Namun, ukuran pengutamaan dalam tradisi tarbiyah berbeda dengan tradisi politik. Yang didahulukan dan diakhirkan bukan semata karena kecakapan, tetapi karena ketakwaan.

Para juru dakwah memahami bahwa akhlak adalah wujud nyata dari takwa, dan takwa adalah pintu kesadaran. Dengan takwa, seorang hamba yang sederhana mampu belajar, terbuka terhadap kebenaran, dan memperoleh ilham yang lurus. Dari sinilah terbentuk pribadi yang utuh dan seimbang.

Kesempurnaan akhlak melahirkan jiwa yang merdeka—jiwa yang setia kepada para pendidik yang telah membinanya, bukan karena ikatan formal, tetapi karena ikatan hati dan nilai. Ini bukan ungkapan sesaat, sebagaimana dikatakan:

“Sesungguhnya para juru dakwah itu telah menyuapkan pikiran kepadamu,
mereka membawa petunjuk bagi timur dan barat.
Engkau hidup dalam ketulusan mereka,
betapa indah hidupmu selama mereka masih mengasuhmu.”

Al-Qur’an sendiri mengajarkan pentingnya penghormatan kepada pendidik melalui perintah agar kaum Muslimin memuliakan Rasulullah ﷺ, tidak menyamakan panggilan kepada beliau dengan panggilan kepada sesama manusia:

“Janganlah kamu menjadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebagian kamu kepada sebagian yang lain…”
(QS. An-Nūr [24]: 63)

Ayat ini menegaskan bahwa hati seorang Muslim harus dipenuhi rasa hormat kepada Rasulullah ﷺ agar ia mampu memahami, menerima, dan menghargai setiap arahan beliau. Prinsip ini menjadi dasar dalam tarbiyah: penghormatan adalah syarat tumbuhnya pengaruh dan keberkahan.

Karena itu, seorang juru dakwah perlu memiliki kharisma, dan seorang pemimpin atau panglima harus memiliki wibawa. Ada perbedaan jelas antara rendah hati dan lemah lembut, dengan sikap yang menghapus jarak kehormatan antara pendidik dan yang dididik.

Bagaimanapun, seorang pendidik harus menempati posisi yang mulia di hati murid-muridnya. Dari sanalah arahan akan diterima dengan lapang, dan pelanggaran batas akan terasa sebagai sesuatu yang memalukan, bukan karena tekanan, tetapi karena adab.

Namun, kehormatan ini tidak boleh melahirkan kesombongan. Jangan pernah berkata, “Dia hanyalah anak didikku,” atau “Dia tidak pernah membinaku.” Bisa jadi, pada suatu hari, seseorang pernah memberi kita nasihat yang menyelamatkan kita dari kekeliruan besar.

Betapa banyak orang yang baru mengenal dakwah hari ini, tetapi Allah alirkan melalui dirinya semangat, kejujuran, atau dorongan kebaikan yang menguatkan langkah kita. Semua itu adalah bentuk tarbiyah—dan setiap tarbiyah menuntut balasan berupa kasih sayang, bukan perendahan.

Di sinilah tarbiyah menemukan ruhnya: kasih sayang yang melahirkan ketaatan, adab yang melahirkan pengaruh, dan kemerdekaan jiwa yang melahirkan kesetiaan.

Kasih Sayang dan Jalinan Hubungan Dakwah

Sikap adil dan proporsional adalah pintu awal bagi pengenalan diri dan pengenalan terhadap orang lain. Dari sanalah seseorang belajar menempatkan diri, membaca situasi, dan memahami makna hubungan. Sebab sejatinya, seorang mukmin adalah seorang mujahid. Dan seorang mujahid tidak menerima kehinaan. Ia menolak tunduk pada kerendahan, lalu bangkit untuk bergerak.

Namun, kemerdekaan tidak berhenti pada semangat perlawanan semata. Seorang yang merdeka memiliki prinsip, karakter, dan keluhuran sikap. Inilah langkah awal—bukan keseluruhan jalan—menuju kemuliaan.

Di antara tanda kemerdekaan jiwa adalah sikapnya dalam membalas kebaikan. Ketika seseorang membalas kebaikan orang lain dengan tulus, ia sesungguhnya sedang melepaskan salah satu bentuk perbudakan: perbudakan ego, gengsi, dan kepentingan diri. Ia tidak lagi terikat oleh rasa ingin unggul, ingin dipuji, atau ingin menang sendiri.

Makna inilah yang ditunjukkan oleh Imam Syafi‘i ketika berkata:

“Orang merdeka adalah orang yang memelihara kasih sayang walau hanya sesaat. Atau, ia memilih menjalin hubungan dengan orang yang pernah memberinya sepatah kata yang bermanfaat.”

Kasih sayang, dalam pandangan ini, bukan emosi sesaat dan bukan pula basa-basi hubungan. Ia adalah pilihan sadar untuk menjaga ikatan kebaikan, meski tipis dan sederhana. Bahkan, sepatah kata yang memberi manfaat cukup menjadi alasan bagi seorang yang merdeka untuk memelihara hubungan.

Dakwah telah mengajarkan makna kasih sayang secara utuh—bukan sekadar sebagai istilah, tetapi sebagai sikap hidup. Kasih sayang adalah keikhlasan, penjagaan hubungan, dan kesediaan menjauh dari fitnah-fitnah yang selalu mengintai relasi manusia. Orang yang berjiwa merdeka akan menjaga kasih sayangnya, tulus di dalamnya, dan tidak menjadikannya alat kepentingan.

Sebaliknya, ketika seseorang mengorbankan kemerdekaan jiwanya demi kepentingan diri, maka nilai dirinya akan mengikuti pilihan itu. Ia mungkin tampak bebas secara lahir, tetapi sejatinya terbelenggu oleh ambisi, rasa iri, dan kepentingan dunia.

Seseorang yang benar-benar selamat dari fitnah tidak akan terus-menerus hidup di dalamnya. Namun, orang yang malas secara ruhani sering kali memutus hubungan, meninggalkan sahabat, dan mengganti lingkaran pergaulan hanya karena ketidakmampuan menjaga makna kemerdekaan. Ia mudah kecewa, mudah berpaling, dan mudah membuang hubungan—bukan karena kebenaran, tetapi karena ia telah mengenakan “pakaian perbudakan dunia”.

Pada titik inilah, kasih sayang menjadi ujian kemerdekaan. Apakah ia dijaga, atau dikorbankan. Apakah hubungan dirawat dengan kesadaran, atau diputus oleh hawa nafsu. Di situlah nilai diri seseorang ditimbang—bukan oleh apa yang ia miliki, tetapi oleh apa yang ia pelihara dalam jiwanya.

Jamaah Satu Hati

Rasulullah ﷺ menggambarkan satu keadaan yang sangat agung tentang sebuah jamaah beriman:

> “Tidak ada pertikaian dan kebencian di antara mereka, karena sesungguhnya mereka satu hati.”

Inilah gambaran ideal jamaah para juru dakwah—jamaah yang dibangun bukan di atas kepentingan, tetapi di atas iman dan kesadaran.

Di dalam jamaah ini terdapat sejumlah janji yang saling terkait dan tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Janji-janji itu bukan formalitas, melainkan ikatan ruhani yang diikrarkan sejak langkah pertama seseorang memasuki barisan para juru dakwah. Ia menyerupai syair yang dihidupkan oleh amal:

Tangan berpegang tangan.

Saksikan perjanjian kami.

Teguh dalam satu barisan.

Maju atau hancur bersama.

Inilah janji setia—janji untuk melangkah bersama dalam perjuangan yang terencana, matang, dan disadari risikonya. Sebuah komitmen untuk tidak berjalan sendiri, tidak meninggalkan barisan, dan tidak mencari keselamatan pribadi di atas keruntuhan jamaah.

Janji setia ini melahirkan ketaatan. Namun ketaatan yang lahir bukan dari paksaan, melainkan dari kesadaran. Ia tumbuh dari pemahaman, diperkuat oleh iman, dan dijaga oleh keteguhan hati. Karena itu, di dalam barisan ini tidak tumbuh pembicaraan sia-sia, tidak subur bisikan perpecahan, dan tidak diberi ruang ambisi pribadi.

Sebagaimana iman kepada surga mendorong mereka berlomba-lomba dalam jihad dan pengorbanan, janji setia ini pun mendorong perlombaan lain yang tidak kalah berat: perlombaan dalam ketaatan, cinta persaudaraan, dan kejernihan hati sesama anggota jamaah. Masing-masing ingin berada di barisan terdepan—bukan untuk menonjolkan diri, tetapi karena ingin menjadi bagian dari golongan pertama yang dipanggil menuju surga melalui pintu persatuan.

Karena itulah Rasulullah ﷺ kembali menggambarkan mereka dengan kalimat yang sama:

> “Tidak ada pertikaian dan kebencian di antara mereka, karena sesungguhnya mereka sehati.”

Ketaatan yang menjaga kejernihan hati inilah yang mengantarkan mereka masuk ke dalam kelompok pemenang. Ketaatan yang bertolak dari iman, dipandu oleh kaidah iman, dan selalu kembali kepada iman. Ia bukan ketaatan yang membutakan akal, tetapi juga bukan pembangkangan yang dibungkus dalih kebebasan.

Ketaatan ini sama sekali bukan sikap pasrah yang lemah dan pengecut. Ia juga bukan basa-basi orang yang tamak, oportunis, atau egois. Ia adalah ketaatan Islami yang khas—ketaatan yang dipahami sebagai pilar keimanan. Tanpanya, iman menjadi timpang. Kehilangannya membuat bangunan jamaah rapuh dari dalam.

Karena itu, para juru dakwah memandang berkhidmat kepada pemimpin sebagai bagian dari kebenaran, dan memandang ketaatan kepada perintah yang sah sebagai bagian dari iman. Dalam bingkai ini, akal boleh digunakan ketika terjadi perbedaan ijtihad, tetapi hati harus ditahan ketika kepentingan pribadi mulai menyelinap. Semua itu dilakukan demi menjaga agar iman kolektif jamaah tidak terusik.

Sebab jamaah yang satu hati tidak dibangun oleh keseragaman pendapat, melainkan oleh kejujuran iman, kejernihan niat, dan kesediaan untuk menundukkan ego demi kemenangan bersama.

Pintu Hikmah dan Hidayah Hanya bagi yang Menolak Hawa Nafsu

“Tinggalkan setiap hawa nafsu yang diberi nama selain Islam.”

Kalimat ini bukan teriakan emosi, melainkan peringatan sunyi yang keluar dari kedalaman ilmu dan kejernihan iman. Ia dikumandangkan oleh ahli hadis terpercaya, Maimun bin Mahram, ketika beliau khawatir manusia akan tertipu oleh nama-nama indah yang terus berganti dari generasi ke generasi. Nama-nama yang terdengar meyakinkan, tampak rasional, bahkan dibungkus dengan niat kebaikan—namun sejatinya menjauhkan manusia dari wahyu.

Pesannya sederhana, tetapi mengguncang:

segala sesuatu yang berdiri selain Islam, apa pun bentuknya dan kapan pun zamannya, tidak lebih dari hawa nafsu.

Inilah benang merah yang menyatukan perkataan para imam kaum Muslimin. Mereka sepakat dalam satu hal: kebenaran hanya satu, dan sumbernya hanya satu—wahyu. Adapun selain wahyu, betapapun halus dan menarik rupanya, adalah hawa nafsu yang tercela.

Karena itu, tidak ada satu pun hawa nafsu yang terpuji. Tidak ada hawa nafsu yang boleh disejajarkan dengan kebenaran. Seorang Muslim tidak diperkenankan berpedoman kepadanya, apalagi merasa tenang dengannya. Ketenteraman sejati hanya lahir dari tunduk kepada wahyu, bukan dari mengikuti kecenderungan jiwa.

Prinsip ini ditegaskan oleh Imam Asy-Syathibi dalam al-Muwāfaqāt. Dengan kalimat ringkas namun menyeluruh, beliau menjelaskan bahwa Allah menjadikan mengikuti hawa nafsu sebagai bentuk penentangan terhadap kebenaran, sekaligus menetapkan akibat bagi para pengikutnya. Beliau mengaitkannya dengan firman Allah kepada Nabi Daud:

> “Maka berilah keputusan di antara manusia dengan hak dan janganlah mengikuti hawa nafsu karena akan menyesatkan engkau dari jalan Allah.”

(Ṣād [38]:26)

Di sini, Allah tidak memberi ruang kompromi. Memutuskan dengan kebenaran dan mengikuti hawa nafsu diletakkan sebagai dua jalan yang berlawanan. Yang satu mengantarkan kepada hidayah, yang lain menjerumuskan ke dalam kesesatan.

Al-Qur’an lalu memperluas gambaran ini dalam banyak ayat. Allah menyebut orang yang melampaui batas dan mengutamakan kehidupan dunia, lalu menutup ayat-Nya dengan kesimpulan yang tegas: neraka Jahimlah tempat tinggalnya. Sebaliknya, Allah memuji mereka yang takut kepada kebesaran-Nya dan menahan diri dari hawa nafsu—bagi mereka, surgalah tempat kembali.

Pemisahan ini semakin dipertegas ketika Allah menafikan hawa nafsu dari lisan Rasulullah ﷺ:

> “Ia tidak berbicara menurut hawa nafsu. Ucapannya tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan.”

Dengan ini, Allah membatasi realitas pada dua kutub saja: wahyu atau hawa nafsu. Tidak ada wilayah ketiga. Tidak ada jalan abu-abu. Jika suatu perkara tidak berdiri di atas wahyu, maka ia berdiri di atas hawa nafsu, meskipun dinamai dengan istilah paling agung sekalipun.

Karena itulah, ketika kebenaran wahyu telah jelas, maka mengikuti hawa nafsu berarti menentang syariat. Dan penentangan itu tidak selalu hadir dalam bentuk pembangkangan kasar; sering kali ia datang dalam rupa pembenaran yang halus.

Allah menggambarkan kondisi paling berbahaya dari ini: manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan. Ia mendengar, tetapi tidak memahami. Ia melihat, tetapi tidak mengambil pelajaran. Hatinya dikunci, pandangannya ditutup, bukan karena kurangnya pengetahuan, tetapi karena ia memilih hawa nafsu di atas kebenaran.

Bahkan Allah memperingatkan, seandainya kebenaran tunduk kepada keinginan manusia, niscaya langit dan bumi akan rusak. Artinya, ketertiban semesta ini hanya tegak karena kebenaran tidak pernah berkompromi dengan hawa nafsu.

Maka renungkanlah: setiap kali Allah menyebut hawa nafsu dalam Al-Qur’an, penyebutan itu selalu dalam rangka mencelanya dan mencela para pengikutnya. Makna ini ditegaskan oleh Ibnu Abbas,

“Tidaklah Allah menyebutkan hawa nafsu dalam Kitab-Nya kecuali untuk mencelanya.”

Dari seluruh rangkaian ini, satu tujuan syariat menjadi terang: Allah ingin membebaskan manusia dari perbudakan hawa nafsu. Membebaskan akal dari tipu daya, membebaskan hati dari kesesatan, dan membebaskan jiwa untuk tunduk hanya kepada wahyu.

Dan di sanalah kemuliaan manusia bermula—bukan ketika ia mengikuti apa yang diinginkan jiwanya, tetapi ketika ia berani berkata: aku menolak hawa nafsuku, demi kebenaran yang datang dari Tuhanku.

Titik Tolak Dakwah untuk Para Pelanjut

Kembalilah ke titik tolak dakwah.

Bukan untuk berbicara kepada mereka yang berpaling, tetapi untuk menyapa para juru dakwah itu sendiri—mereka yang tekun menjaga shalat, bangga dengan agamanya, menghiasi hidup dengan akhlak orang-orang beriman, dan tetap setia pada kebenaran tanpa lengah dan tanpa ragu.

Sebab persoalan dunia Islam hari ini bukan semata kekurangan orang yang mengaku Islam. Masalah terbesar justru terletak pada mereka yang telah berada di dalam barisan iman, namun kelelahan, kehilangan arah, atau tidak lagi mengetahui ke mana langkah harus diarahkan. 

Kebutuhan paling mendesak bukanlah menciptakan komunitas baru dari orang-orang yang menyimpang dan lalai, melainkan menyadarkan kembali mereka yang telah berkomitmen pada Islam—membangkitkan semangatnya, menguatkan hatinya, dan mengenalkan jalan amal serta fiqh dakwah yang benar.

Di tengah umat ini masih tersisa orang-orang beriman dalam jumlah yang tidak sedikit. Mereka menyimpan potensi besar untuk menghadirkan kebaikan yang dikehendaki Allah. Namun potensi itu menunggu pemurnian jiwa, pengendalian kecenderungan kepada dunia, keberanian menjauhi fitnah, kesabaran menghadapi ujian, dan pembekalan ilmu kepemimpinan umat.

Karena itu, kembali kepada titik tolak dakwah bukanlah kembali kepada perdebatan ideologis yang melelahkan. Ia tidak dimulai dengan membandingkan Islam dengan madzhab sosial atau ekonomi modern. Ia juga tidak diarahkan kepada mereka yang mencampuradukkan Islam dengan ideologi lain. Fokusnya lebih jujur dan lebih sunyi: berbicara kepada kaum Muslimin yang benar-benar beriman, bersih aqidahnya, dan hatinya resah melihat kenyataan umat hari ini.

Kepada merekalah dakwah diarahkan—bukan dengan teriakan, tetapi dengan ajakan yang menuntun. Dakwah menunjukkan jalan amal yang membuahkan hasil, jalan pembebasan yang berakar pada tarbiyah jiwa, serta jalan peningkatan derajat ruhani melalui disiplin, kesungguhan, dan pengorbanan.

Ia juga menyapa para juru dakwah yang telah mengenal medan amal, yang berusaha melepaskan diri dari egoisme individual, dan memilih amal jama‘i bersama golongan “kanan”—mereka yang bersungguh-sungguh melawan jahiliyah demi mengembalikan umat kepada Islam. Namun jalan ini bukan jalan ringan. Ia menuntut keteguhan, tenaga ekstra, dan kelembutan hati yang terus dipelihara.

Maka siapa pun yang mengabaikan tujuan ini, ia akan keliru memahami titik tolak dakwah. Ia akan ragu menggunakannya, atau salah mengarahkannya. Padahal dakwah tidak pernah dimulai dari keramaian ide, melainkan dari kesadaran orang-orang beriman yang bersedia kembali memperbaiki diri sebelum memperbaiki dunia.

Marilah Duduk Sesaat

Seorang juru dakwah yang beriman tidak pernah berjalan di jalan yang sunyi dari tarikan. Ia selalu berada di antara dua arus yang saling menarik jiwanya.

Di satu sisi, ada tarikan iman: niat yang jernih, semangat yang menyala, dan rasa tanggung jawab yang menuntunnya untuk beramal saleh serta bersegera dalam kebaikan. Tarikan ini mengajaknya bangkit, bergerak, dan memberi.

Namun di sisi lain, ada tarikan setan yang halus dan menipu. Dunia ditampakkan indah, kemalasan diberi wajah kenikmatan, angan-angan dipanjangkan tanpa ujung. Maka muncullah cinta dunia, kelalaian, kebiasaan menunda, kesenangan berkhayal, serta keengganan untuk mempelajari apa yang belum diketahui.

Keterombang-ambingan di antara dua tarikan ini bukanlah hal baru. Ia adalah kondisi yang senantiasa menyertai perjalanan manusia beriman, sejak dahulu hingga hari ini. Tidak ada yang benar-benar aman darinya.

Karena itulah, orang-orang mukmin diwajibkan untuk terus berhenti sejenak. Bukan untuk menyerah, tetapi untuk berpikir. Bukan untuk melemah, tetapi untuk mengoreksi diri. Mereka diperintahkan untuk saling menasihati, merenungkan keadaan jiwa, dan menimbang ulang arah langkahnya.

Jangan-jangan hati telah disusupi kesombongan yang samar. Jangan-jangan semangat telah berubah menjadi ambisi. Jangan-jangan ilmu tercemari bid‘ah, atau perintah dan petunjuk Allah mulai diabaikan tanpa disadari.

Kepekaan semacam inilah yang diterjemahkan Mu‘adz bin Jabal dengan sebuah kalimat sederhana, namun mengguncang kesadaran. Suatu hari, ia berkata kepada sahabatnya,

“Marilah kita duduk untuk beriman sesaat.”

Kalimat itu bukan ajakan untuk berhenti dari amal, melainkan undangan untuk menghidupkan kembali iman di tengah kesibukan.

Ucapan itu kemudian dihidupkan kembali oleh Ibnu Rawahah. Ia menggenggam tangan Abu Darda seraya berkata,

“Marilah kita beriman sesaat. Sesungguhnya hati itu berbolak-balik lebih cepat daripada air mendidih di dalam periuk.”

Dua kalimat ini diwariskan lintas generasi, bukan sekadar sebagai kata-kata, tetapi sebagai metode menjaga jiwa. Sebagai pengingat bahwa iman pun perlu dijaga, dirawat, dan diperbarui.

Maka kami pun mengambil kalimat itu dari mereka berdua, menjadikannya nasihat dalam memahami dakwah dan perjalanan para penyerunya.

Dengan kalimat itu pula kami menyeru setiap juru dakwah: duduklah sesaat. Ambillah waktu untuk merenung, memperbarui iman, dan mengoreksi diri—ilmu, niat, dan semangat. Sebab dakwah yang terus berjalan tanpa jeda perenungan, perlahan akan kehilangan kejernihan arah.

Keterusterangan dan Kesucian Dakwah

Kami ingin berterus terang kepada manusia tentang tujuan dakwah. Kami ingin mengungkapkan manhaj dakwah di hadapan manusia dan menyampaikan seruannya tanpa kehancuran dan tanpa kesamaran. Dakwah harus tampil jelas, lebih terang dari sinar matahari, lebih cerah dari cahaya fajar, dan lebih cemerlang dari terangnya siang hari.

Kami juga ingin agar seluruh manusia mengetahui bahwa dakwah itu bersih dan suci. Kebersihannya benar-benar mulia, karena ia melampaui ambisi pribadi, menganggap kecil keuntungan materi, serta meninggalkan hawa nafsu dan kesenangan sementara. Dakwah tidak berjalan mengikuti keinginan manusia, tetapi terus melaju di jalan yang telah digariskan Allah bagi para dai.

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

قُلْ هٰذِهٖ سَبِيْلِيْٓ اَدْعُوْٓا اِلَى اللّٰهِ ۗعَلٰى بَصِيْرَةٍ اَنَا۠ وَمَنِ اتَّبَعَنِيْ ۗوَسُبْحٰنَ اللّٰهِ وَمَآ اَنَا۠ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ

Katakanlah (Nabi Muhammad), “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (seluruh manusia) kepada Allah dengan bukti yang nyata. Maha Suci Allah dan aku tidak termasuk golongan orang-orang musyrik.”

(Yusuf [12]: 108)

Ayat ini menegaskan bahwa dakwah memiliki jalan yang jelas, tujuan yang terang, dan dasar yang kokoh. Ia dilakukan dengan bashirah—kesadaran, ilmu, dan kejujuran—tanpa penyimpangan dan tanpa kepentingan tersembunyi.

Karena itu, dakwah tidak meminta sesuatu pun dari manusia. Ia tidak mengharapkan harta, tidak menuntut balasan, tidak menginginkan popularitas, dan tidak pula menunggu ucapan terima kasih. Dakwah hanya berjalan untuk menyampaikan amanah.

Sungguh, pahala amal seluruhnya hanyalah dari Dzat yang telah menciptakan kami.