Lahirnya Imperialisme Modern, Komunisme, dan Zionisme

Bagaimana sebenarnya imperialisme modern lahir? Mengapa negara-negara Protestan dan Calvinis kemudian tampil sebagai kekuatan utama dalam pembangunan kapitalisme dan imperialisme modern? Dan bagaimana perkembangan itu, pada akhirnya, melahirkan reaksi berupa komunisme dan Zionisme?

Pertanyaan-pertanyaan tersebut penting diajukan karena ketiganya—imperialisme, komunisme, dan Zionisme—tidak muncul dalam ruang sejarah yang kosong. Ketiganya tumbuh dari pergulatan panjang Eropa: pergulatan agama, ekonomi, politik, kelas sosial, dan perebutan kekuasaan.

Dari Etika Protestan Menuju Kapitalisme

Salah satu penjelasan yang sering dikemukakan mengenai kebangkitan kapitalisme modern adalah peran etika Protestan, khususnya Calvinisme.

Apa yang ditekankan oleh etika tersebut?

Kerja keras, hidup hemat, disiplin, dan kebiasaan menabung. Dari kerja keras terkumpul keuntungan; dari keuntungan lahirlah modal; dan modal kemudian diputar kembali untuk menghasilkan modal yang lebih besar.

Max Weber, dalam kajiannya mengenai The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, melihat adanya hubungan antara etika Protestan dan perkembangan semangat kapitalisme modern. Dengan demikian, agama tidak hanya dipahami sebagai urusan ibadah pribadi, tetapi juga memiliki pengaruh terhadap pembentukan etos ekonomi dan perilaku sosial.

Namun, apakah kapitalisme berhenti pada pengumpulan modal?

Tidak.

Ketika modal berkembang, muncul kebutuhan akan pasar, bahan baku, tenaga kerja, jalur perdagangan, dan wilayah baru. Dari sinilah kapitalisme dapat berkelindan dengan imperialisme. Semangat mencari keuntungan akhirnya bertemu dengan kepentingan negara untuk memperluas pengaruh politik dan ekonominya.

Maka, imperialisme modern tidak cukup dipahami hanya sebagai ambisi menaklukkan wilayah. Ia juga berkaitan dengan kebutuhan ekonomi, perkembangan industri, persaingan antarnegara, serta pencarian pasar dan sumber daya.

Runtuhnya Supremasi Negara Gereja

Memasuki abad ke-19, Eropa mengalami perubahan besar. Kekuasaan politik gereja yang selama berabad-abad sangat kuat mulai menghadapi tekanan nasionalisme dan negara modern.

Pada 1870, gerakan nasional Italia yang dipimpin Raja Victor Emmanuel II dan didukung Perdana Menteri Camillo di Cavour berhasil menyatukan Italia dan mengakhiri dominasi politik Negara Gereja atas sebagian besar wilayah Italia.

Peristiwa tersebut merupakan salah satu simbol penting perubahan Eropa: dari dominasi kekuasaan keagamaan menuju negara nasional modern.

Namun, apakah runtuhnya dominasi politik Negara Gereja berarti berakhirnya imperialisme?

Justru sebaliknya.

Italia yang berhasil menyatukan diri kemudian tumbuh menjadi salah satu negara imperialis Barat. Pada periode yang hampir bersamaan, Jerman di bawah Kaisar Wilhelm I dan Otto von Bismarck berhasil membangun negara kesatuan yang kuat. Setelah itu, Jerman berkembang menjadi salah satu kekuatan industri dan imperial Eropa.

Dengan demikian, runtuhnya dominasi politik lama tidak otomatis menghapus imperialisme. Bentuknya saja yang berubah.

Imperialisme keagamaan abad pertengahan perlahan digantikan oleh imperialisme negara nasional modern.

Dari Kapitalisme Menuju Konflik Kelas

Tetapi perkembangan kapitalisme juga membawa persoalan baru.

Jika modal semakin terkonsentrasi pada pemilik modal, siapa yang menikmati hasil perkembangan industri?

Di sinilah muncul persoalan kaum buruh atau proletariat.

Dalam masyarakat industri Eropa abad ke-19, banyak buruh bekerja dalam kondisi berat dengan upah rendah, jam kerja panjang, dan perlindungan sosial yang sangat terbatas. Di sisi lain, pemilik modal atau kaum borjuis memperoleh keuntungan dari kegiatan produksi.

Maka muncul pertanyaan yang semakin keras:

Jika kapitalisme menjanjikan kemajuan, mengapa kemajuan itu juga menghasilkan kemiskinan dan penderitaan bagi sebagian besar buruh?

Dari persoalan inilah Karl Marx tampil menawarkan penjelasan yang berbeda.

Menurut Marx, kemiskinan kaum buruh bukan semata-mata akibat kegagalan individu. Kemiskinan tersebut merupakan bagian dari struktur ekonomi yang memungkinkan pemilik modal memperoleh keuntungan dari tenaga kerja buruh.

Maka pertentangannya bukan sekadar antara orang kaya dan orang miskin, tetapi antara dua kelas: borjuis dan proletar.

Marx kemudian menawarkan revolusi sebagai jalan untuk mengubah struktur tersebut.

Manifesto Komunis dan Masyarakat Tanpa Kelas

Gagasan Marx dan Friedrich Engels dituangkan secara terkenal dalam Manifesto Komunis pada 1848.

Intinya adalah seruan agar kaum proletar di berbagai negeri bersatu melawan sistem yang dianggap mengeksploitasi mereka.

Dalam pandangan komunisme, masyarakat ideal adalah masyarakat tanpa kelas (classless society). Tidak ada lagi kelas pemilik modal yang menguasai alat produksi dan tidak ada kelas buruh yang dieksploitasi.

Tetapi di sinilah muncul pertanyaan yang lebih mendasar:

Mungkinkah masyarakat tanpa kelas benar-benar diwujudkan?

Dan pertanyaan berikutnya:

Jika negara dan kelas sosial hendak dihapus, bagaimana masyarakat tersebut akan mengatur dirinya sendiri?

Pertanyaan-pertanyaan tersebut kemudian menjadi bagian dari perdebatan besar sepanjang abad ke-20.

Komunisme tidak hanya menjadi kritik terhadap kapitalisme, tetapi juga berkembang menjadi ideologi politik yang dalam berbagai bentuk menolak peran agama dalam kehidupan negara. Dalam tradisi kritik Marx, agama bahkan dipandang sebagai salah satu unsur yang dapat membuat kaum tertindas menerima keadaan mereka tanpa melakukan perubahan struktural.

Dalam konteks Eropa, kritik tersebut dapat dipahami sebagai reaksi terhadap pengalaman sejarah ketika institusi keagamaan pernah berkelindan erat dengan kekuasaan politik.

Namun, apakah pengalaman agama di Eropa dapat digeneralisasikan kepada seluruh agama dan seluruh masyarakat?

Di sinilah kritik terhadap komunisme juga perlu diajukan.

Pengalaman sejarah menunjukkan bahwa agama tidak selalu menjadi alat penindasan. Dalam banyak masyarakat, agama justru menjadi sumber moralitas, solidaritas, perlawanan terhadap ketidakadilan, dan pembelaan terhadap kaum tertindas.

Revolusi Rusia dan Lahirnya Negara Komunis

Sekitar tujuh puluh tahun setelah Manifesto Komunis, gagasan revolusioner memperoleh momentum besar di Rusia.

Pada 1917, Revolusi Rusia mengguncang kekuasaan Tsar Nicholas II. Revolusi kemudian berkembang menjadi kemenangan kaum Bolshevik di bawah Vladimir Lenin dan melahirkan negara Soviet.

Peristiwa ini terjadi ketika Eropa sedang berada dalam kehancuran akibat Perang Dunia I.

Perang tersebut pada dasarnya memperlihatkan paradoks besar peradaban modern:

negara-negara yang mengaku telah mencapai kemajuan ilmu pengetahuan, industri, dan teknologi justru menggunakan kemajuan tersebut untuk melakukan perang dalam skala yang belum pernah terjadi sebelumnya.

Di sinilah komunisme memperoleh ruang untuk menawarkan alternatif.

Jika kapitalisme melahirkan eksploitasi, kata kaum revolusioner, maka sistem itu harus diganti.

Jika monarki menghasilkan ketimpangan, maka monarki harus diruntuhkan.

Jika agama dianggap telah bersekutu dengan kekuasaan lama, maka agama harus dipisahkan bahkan disingkirkan dari kehidupan politik.

Namun, perjalanan sejarah kemudian menunjukkan bahwa penghapusan kelas tidak serta-merta menghapus hierarki kekuasaan. Revolusi yang mengatasnamakan kaum proletar juga melahirkan struktur negara dan elite politik baru.

Dengan demikian, pertanyaan mengenai classless society tetap terbuka untuk diuji oleh sejarah.

Komunisme dan Indonesia

Gelombang komunisme kemudian mencapai Hindia Belanda.

Pada 1920, gerakan komunis berkembang di Indonesia dengan tokoh-tokoh seperti Semaun, Darsono, dan Tan Malaka, dalam konteks organisasi yang kemudian dikenal sebagai PKI.

Gerakan ini berhadapan dengan arus nasionalisme dan gerakan Islam yang telah berkembang sebelumnya.

Salah satu organisasi yang menjadi arena penting pergulatan tersebut adalah Sarekat Islam. Di dalamnya muncul perdebatan mengenai arah perjuangan, hubungan antara Islam dan sosialisme, serta strategi menuju kemerdekaan.

Di sinilah sejarah menjadi semakin kompleks.

Apakah pemerintah kolonial Belanda benar-benar tidak menyadari potensi politik gerakan komunis?

Apakah konflik internal dalam Sarekat Islam hanya merupakan persoalan ideologi, atau juga memiliki dimensi politik kolonial?

Dan sejauh mana pemerintah kolonial memanfaatkan perpecahan di antara kelompok-kelompok pergerakan?

Pertanyaan-pertanyaan tersebut perlu dijawab dengan bukti sejarah yang memadai. Jangan sampai analisis sejarah berubah menjadi kesimpulan konspiratif yang tidak memiliki dukungan sumber primer.

Yang jelas, perbedaan ideologi antara gerakan Islam dan komunisme memang menghasilkan pertarungan politik yang serius. Sarekat Islam membawa identitas keislaman sekaligus aspirasi kebangsaan, sedangkan komunisme menawarkan perjuangan kelas dan revolusi sosial.

Pertarungan tersebut kemudian menjadi salah satu bagian penting dari sejarah politik Indonesia modern.

Zionisme dan Runtuhnya Kekuasaan Utsmani

Pada waktu yang hampir bersamaan, muncul gerakan lain yang kelak memiliki dampak sangat besar terhadap Timur Tengah: Zionisme.

Zionisme modern berkembang di Eropa pada akhir abad ke-19 dalam konteks meningkatnya antisemitisme, diskriminasi, dan kekerasan terhadap komunitas Yahudi di berbagai wilayah Eropa, terutama di Kekaisaran Rusia.

Theodor Herzl kemudian menjadi salah satu tokoh utama yang mengubah Zionisme menjadi gerakan politik modern. Pada 1896 ia menerbitkan Der Judenstaat (The Jewish State), yang mengemukakan gagasan mengenai perlunya negara bagi orang Yahudi.

Pertanyaan politiknya kemudian menjadi sangat rumit:

Di manakah negara tersebut akan didirikan?

Bagi gerakan Zionis, Palestina memiliki arti historis dan religius yang sangat penting. Akan tetapi, pada akhir abad ke-19 Palestina masih merupakan bagian dari Kesultanan Utsmani dan dihuni oleh masyarakat dengan latar belakang Arab, Muslim, Kristen, dan Yahudi.

Maka proyek politik Zionisme tidak dapat dipisahkan dari persoalan yang lebih besar: runtuhnya Kesultanan Utsmani dan perebutan pengaruh oleh kekuatan-kekuatan Eropa.

Perang Dunia I dan Runtuhnya Kesultanan Utsmani

Perang Dunia I mempercepat perubahan geopolitik Timur Tengah.

Kesultanan Utsmani yang berada di pihak Blok Sentral mengalami kekalahan. Setelah perang, wilayah kekuasaannya dibagi-bagi dan ditempatkan di bawah mandat serta pengaruh kekuatan Eropa.

Inggris memperoleh pengaruh besar di Palestina.

Dalam konteks inilah Deklarasi Balfour 1917 menjadi sangat penting. Pemerintah Inggris menyatakan dukungannya terhadap pembentukan sebuah national home for the Jewish people di Palestina, dengan ketentuan bahwa hak-hak komunitas non-Yahudi yang telah ada di wilayah tersebut tidak boleh dirugikan.

Namun, sejarah kemudian menunjukkan bahwa persoalan tersebut tidak berhenti pada sebuah deklarasi.

Migrasi Yahudi meningkat, ketegangan dengan penduduk Arab Palestina semakin tajam, dan konflik politik serta sosial terus berkembang.

Pada 1948, Negara Israel diproklamasikan.

Peristiwa tersebut kemudian menjadi salah satu titik balik paling menentukan dalam sejarah Timur Tengah modern.

Antara Zionisme, Inggris, dan Politik Timur Tengah

Hubungan antara Zionisme dan Inggris memang menjadi bagian penting dari sejarah tersebut. Inggris memiliki kepentingan strategis sendiri di Timur Tengah, sementara gerakan Zionis memiliki agenda politiknya sendiri.

Namun, hubungan itu tidak tepat disederhanakan menjadi satu teori bahwa seluruh perubahan politik Rusia, Turki, Arabia, dan Palestina dikendalikan oleh satu jaringan yang sama.

Sejarah jauh lebih rumit.

Runtuhnya Kesultanan Utsmani melibatkan perang, nasionalisme Arab, gerakan Turki Muda, kepentingan Inggris dan Prancis, perubahan internal Utsmani, serta dinamika internasional yang sangat luas.

Demikian pula, Mustafa Kemal Atatürk dan gerakan nasional Turki tidak dapat dijelaskan hanya melalui identitas agama atau teori konspirasi etnis. Ia merupakan produk dari nasionalisme Turki, pengalaman perang, modernisasi militer, dan keinginan membangun negara nasional baru.

Karena itu, kritik terhadap sekularisme Turki perlu dibedakan dari tuduhan yang tidak memiliki dasar dokumenter kuat.

Imperialisme dan Tragedi Bangsa-Bangsa Pribumi

Di luar Eropa, imperialisme modern menghasilkan konsekuensi yang jauh lebih luas.

Ekspansi Eropa ke Amerika, Afrika, Asia, dan Australia membawa perubahan demografis, ekonomi, politik, dan budaya yang sangat besar.

Di Amerika, ekspansi kolonial Eropa menyebabkan kehancuran besar bagi masyarakat adat melalui peperangan, pengusiran, perampasan tanah, penyakit, dan kebijakan kolonial. Dalam jangka panjang, banyak komunitas pribumi mengalami kehancuran demografis dan sosial yang sangat berat.

Di Afrika, perdagangan budak Atlantik dan kolonialisme menjadikan jutaan manusia Afrika sebagai komoditas dalam sistem ekonomi global.

Di Australia, masyarakat Aborigin mengalami perampasan tanah, kekerasan, marginalisasi, serta kebijakan asimilasi yang berlangsung selama beberapa generasi.

Maka, benarkah sejarah kolonial dapat hanya diceritakan sebagai kisah kepahlawanan para penjelajah?

Bukankah ada sisi lain yang juga harus ditampilkan?

Jika seorang penjelajah Eropa menyeberangi samudra, ia mungkin memang dapat disebut berani. Tetapi keberanian tersebut tidak boleh membuat kita melupakan apa yang terjadi kepada masyarakat yang telah lebih dahulu hidup di tanah yang didatanginya.

Di sinilah historiografi perlu bersikap kritis.

Satu peristiwa dapat memiliki dua wajah.

Bagi pihak yang datang, ia mungkin disebut ekspedisi.

Bagi pihak yang didatangi, ia dapat berarti invasi.

Bagi pihak yang menang, ia disebut penaklukan.

Bagi pihak yang kalah, ia mungkin berarti kehilangan tanah dan kehidupan.

Bagi imperium, ia disebut pembangunan peradaban.

Bagi masyarakat yang dijajah, ia dapat berarti eksploitasi.

Siapa yang Menulis Sejarah?

Pada akhirnya, pertanyaan terbesar bukan hanya:

Apa yang terjadi dalam sejarah?

Tetapi juga:

Siapa yang menulis sejarah, dari sudut pandang siapa, dan untuk kepentingan siapa?

Kita perlu berhati-hati terhadap sejarah yang hanya memuliakan pihak yang menang. Tetapi kita juga harus berhati-hati terhadap kebalikannya: mengganti satu narasi simplistis dengan narasi simplistis lainnya.

Sejarah bukan sekadar arena untuk menentukan siapa yang sepenuhnya baik dan siapa yang sepenuhnya jahat.

Sejarah adalah ruang untuk memahami bagaimana kekuasaan bekerja, bagaimana ideologi lahir, bagaimana ekonomi membentuk politik, bagaimana agama berinteraksi dengan negara, dan bagaimana manusia dapat menjadi korban dari sistem yang mereka bangun sendiri.

Imperialisme modern melahirkan kapitalisme dalam konteks tertentu.

Kapitalisme melahirkan persoalan ketimpangan yang kemudian dikritik komunisme.

Komunisme menawarkan masyarakat tanpa kelas, tetapi praktik politiknya melahirkan persoalan baru tentang kekuasaan.

Zionisme lahir dalam konteks panjang sejarah Yahudi Eropa, antisemitisme, nasionalisme, dan runtuhnya kekuasaan Utsmani, kemudian berkembang menjadi proyek politik yang mengubah wajah Palestina dan Timur Tengah.

Sementara itu, imperialisme Eropa meninggalkan jejak panjang di Amerika, Afrika, Asia, dan Australia.

Maka, ketika membaca seluruh rangkaian sejarah tersebut, pertanyaan yang paling penting bukan sekadar:

“Siapa yang salah?”

Melainkan:

“Bagaimana sebuah gagasan yang pada awalnya menjanjikan kemajuan, kebebasan, atau keselamatan dapat berubah menjadi instrumen kekuasaan ketika bertemu dengan ambisi politik dan kepentingan ekonomi?”

Pertanyaan itulah yang membuat sejarah tetap relevan.

Sebab sejarah bukan hanya cerita tentang masa lalu.

Sejarah adalah cermin untuk membaca cara manusia membangun kekuasaan—dan bagaimana kekuasaan, jika tidak dikendalikan oleh moralitas dan keadilan, dapat berubah menjadi alat penindasan.