Perlawanan Bersenjata Pribumi Islam terhadap Penjajah VOC

Bangsa-bangsa Asia Tenggara tidak pernah menerima begitu saja kedatangan imperialis Barat. Sejak abad ke-16 M, ketika Portugis dan Spanyol mulai memasuki kawasan Nusantara, perlawanan muncul di berbagai wilayah. Pada abad berikutnya, tantangan semakin kompleks dengan hadirnya Belanda melalui VOC dan kemudian Inggris.

Di antara berbagai bentuk perlawanan tersebut, terdapat satu corak yang sangat menonjol: perlawanan bersenjata yang dipimpin oleh para sultan, bangsawan, ulama, dan tokoh masyarakat Muslim.

Mengapa perlawanan itu muncul?

Apakah semata-mata karena perebutan kekuasaan? Ataukah karena persoalan perdagangan? Atau terdapat persoalan yang lebih mendasar, yakni penolakan terhadap dominasi politik dan ekonomi bangsa asing atas negeri-negeri Muslim Nusantara?

Pertanyaan-pertanyaan inilah yang penting untuk diajukan ketika membaca sejarah hubungan Nusantara dengan imperialisme Barat.

VOC: Berdagang dengan Senjata?

VOC pada dasarnya didirikan sebagai perusahaan dagang. Namun, dalam praktiknya, VOC memiliki kekuasaan politik dan militer yang sangat besar. Ia dapat membuat perjanjian, membangun benteng, mengerahkan tentara, melakukan blokade, bahkan berperang.

Di sinilah muncul sebuah paradoks sejarah.

Jika tujuan utamanya berdagang, mengapa perdagangan harus ditopang oleh kekuatan militer?

M.C. Ricklefs dalam Sejarah Indonesia Modern menunjukkan bagaimana beberapa Gubernur Jenderal VOC memainkan peran penting dalam ekspansi militer Belanda di Nusantara. Di antara tokoh yang menonjol ialah Antonio van Diemen, Johan Maetsuycker, dan Cornelis Janszoon Speelman.

Ekspansi tersebut terutama diarahkan ke kawasan Indonesia Timur dan Kepulauan Maluku, wilayah yang sangat penting karena produksi rempah-rempahnya.

Namun, untuk menguasai Maluku, VOC harus terlebih dahulu memperhitungkan kekuatan-kekuatan politik yang sudah ada di Nusantara.

Mataram di Jawa, Banten di bagian barat Jawa, Makassar di Sulawesi Selatan, Ternate dan Tidore di Maluku, serta berbagai kesultanan lainnya bukanlah ruang kosong yang dapat begitu saja dikuasai oleh bangsa asing.

Karena itu, penguasaan perdagangan pada akhirnya berubah menjadi persoalan penguasaan politik.

Jayakarta: Mata Rantai Strategis Nusantara

VOC memahami arti penting Jayakarta.

Jayakarta bukan sekadar sebuah kota pelabuhan. Letaknya menjadikannya salah satu simpul penting jaringan perdagangan Nusantara. Kapal-kapal dari berbagai bandar di Jawa, Bali, Nusa Tenggara, dan Maluku dapat singgah sebelum melanjutkan pelayaran menuju Sumatra, Sri Lanka, India, Afrika, hingga Timur Tengah.

Bukankah dengan menguasai sebuah bandar strategis, seseorang dapat mengawasi lalu lintas perdagangan yang jauh lebih luas?

Inilah yang membuat Jayakarta menjadi sangat penting bagi VOC.

Secara geografis, Jayakarta relatif jauh dari pusat kekuasaan Demak, Cirebon, dan Banten. Kondisi tersebut memberikan ruang bagi VOC untuk membangun kekuatan.

Pada 1619 M, VOC berhasil menguasai Jayakarta dan mengganti namanya menjadi Batavia.

Dengan demikian, sebuah bandar dagang berubah menjadi pusat kekuatan kolonial.

J.P. Coen, yang menjadi Gubernur Jenderal VOC pada 1619–1623 dan 1627–1629 M, mempunyai pandangan ekspansionistis yang sangat jelas. Dalam gambaran Ricklefs, penguatan perdagangan VOC tidak dapat dipisahkan dari upaya menghancurkan kekuatan yang dianggap menghalangi kepentingannya.

Maka pertanyaan kembali muncul:

Apakah ini masih sekadar perdagangan? Ataukah perdagangan telah berubah menjadi instrumen kekuasaan?

Sultan Agung dan Pembebasan Batavia

Setelah Batavia dikuasai VOC, Kesultanan Mataram di bawah Sultan Agung menjadi salah satu kekuatan utama yang berusaha menentang ekspansi tersebut.

Sultan Agung memerintah Mataram pada 1613–1645 M. Ia tidak memandang keberadaan VOC di Batavia sebagai persoalan kecil.

Bersama Dipati Ukur dari Tatar Ukur, Sultan Agung melancarkan serangan terhadap Batavia pada 1628 dan 1629 M.

Serangan tersebut merupakan salah satu episode penting dalam sejarah perlawanan terhadap VOC.

Mengapa Sultan Agung menyerang Batavia?

Karena Batavia bukan sekadar kota. Di balik Batavia terdapat jaringan kekuasaan dan perdagangan yang sedang dibangun VOC. Dengan mempertahankan Batavia, VOC dapat memperluas pengaruhnya ke wilayah-wilayah lain.

Serangan Mataram memang tidak berhasil menghancurkan VOC. Namun, perlawanan tersebut menunjukkan bahwa ekspansi kolonial tidak berlangsung tanpa perlawanan.

Bahkan dalam konflik tersebut, terjadi pula tawanan perang dan hubungan diplomatik sementara antara Mataram dan VOC.

Dengan demikian, hubungan Mataram-VOC tidak selalu berupa perang terbuka. Kadang berlangsung melalui diplomasi, kadang melalui tekanan, dan pada saat tertentu berubah menjadi peperangan.

Dari Sultan Agung kepada Amangkurat I

Di sinilah sejarah mulai memperlihatkan sebuah ironi.

Sultan Agung dikenal sebagai penguasa yang berhadapan dengan VOC. Namun, setelah wafatnya, orientasi politik Mataram berubah secara drastis di bawah putranya, Amangkurat I.

Amangkurat I memerintah pada 1646–1677 M.

Jika Sultan Agung berusaha membendung pengaruh VOC, mengapa Amangkurat I justru mendekatinya?

Perubahan orientasi politik inilah yang kemudian menimbulkan konflik internal yang sangat besar.

Amangkurat I mengambil kebijakan yang semakin menjauh dari sebagian ulama dan kelompok-kelompok yang sebelumnya mempunyai pengaruh kuat dalam kehidupan politik Mataram.

Sejumlah sumber sejarah juga mencatat terjadinya pembunuhan besar-besaran terhadap ulama pada masa pemerintahannya. Angka sekitar 6.000 ulama sering disebut dalam literatur, meskipun rincian dan penafsiran atas peristiwa tersebut perlu ditempatkan secara kritis dalam kajian sejarah.

Apa akibatnya?

Alih-alih memperkuat kerajaan, kebijakan represif tersebut justru memperbesar perlawanan.

Dan dari sinilah muncul Trunajaya.

Trunajaya dan Perlawanan Ulama

Pemberontakan Trunajaya berlangsung pada 1675–1680 M. Gerakan ini mendapat dukungan dari berbagai kelompok yang menentang pemerintahan Amangkurat I, termasuk tokoh-tokoh ulama seperti Kiai Kajoran.

Perlawanan tersebut bukan sekadar perebutan takhta.

Di dalamnya terdapat pertarungan mengenai arah politik Mataram:

Apakah kerajaan akan berdiri sebagai kekuatan yang mandiri, ataukah bergantung kepada VOC?

Dalam konteks inilah sebagian masyarakat melihat perjuangan Trunajaya sebagai bagian dari perlawanan terhadap kekuasaan yang dianggap telah bersekutu dengan penjajah.

Ricklefs mencatat kuatnya kesadaran Islam di tengah masyarakat Jawa pada masa itu. Keyakinan bahwa keberadaan kekuatan asing non-Muslim di Jawa menjadi penghalang bagi datangnya keberkahan merupakan salah satu unsur yang memperkuat dukungan masyarakat terhadap perlawanan.

Tetapi semangat saja tidak cukup.

Perang membutuhkan persenjataan, logistik, jaringan ekonomi, organisasi, dan kemampuan militer.

Di sinilah kelemahan gerakan Trunajaya mulai terlihat.

Mengapa Perlawanan Trunajaya Gagal?

Trunajaya menghadapi lawan yang memiliki keunggulan militer dan ekonomi.

VOC memiliki tentara profesional, benteng, kapal, persenjataan, serta jaringan perdagangan yang luas. Selain itu, VOC memperoleh dukungan dari Amangkurat II dan Arung Palakka dari Bone.

Sementara itu, pasukan Trunajaya beroperasi terutama dari pedalaman Jawa Timur.

Bagaimana mereka memperoleh dana perang?

Bagaimana perdagangan dapat berlangsung jika jalur laut dikuasai VOC?

Di sinilah blokade ekonomi menjadi senjata yang sangat efektif.

VOC tidak harus selalu memenangkan setiap pertempuran di darat. Dengan menguasai jalur perdagangan dan laut, VOC dapat memutus sumber daya lawannya.

Maka terlihat sebuah pelajaran penting:

Dalam perang, kekuatan militer tidak berdiri sendiri. Ia bergantung pada ekonomi, perdagangan, logistik, dan jaringan politik.

Trunajaya akhirnya terdesak dan gugur pada 1680 M.

Kiai Kajoran juga mengalami nasib tragis. Ia tertangkap dan kemudian gugur pada 1679 M. Tradisi sejarah lokal dan berbagai sumber mengenai periode ini juga mengaitkan wafatnya sejumlah tokoh agama dengan konflik yang sedang berlangsung.

Banten: Sultan Ageng Tirtayasa Melawan VOC

Pada saat Mataram menghadapi persoalan internal, Banten tampil sebagai kekuatan penting lainnya.

Sultan Ageng Tirtayasa memerintah Banten pada 1651–1683 M.

Berbeda dengan politik VOC yang berusaha mengendalikan perdagangan, Sultan Ageng mengembangkan Banten sebagai bandar yang terbuka bagi berbagai bangsa.

Pedagang dari Asia, Afrika, Prancis, Denmark, dan Inggris melakukan hubungan dagang dengan Banten.

Bukankah kebijakan seperti ini justru dapat memperkuat posisi Banten?

Bagi VOC, justru di sinilah persoalannya.

Banten terlalu dekat dengan Batavia. Jika Banten dapat berdagang bebas dengan bangsa-bangsa lain, monopoli VOC akan terganggu.

Karena itu, konflik antara Banten dan VOC semakin tajam.

VOC kemudian menggunakan berbagai cara untuk melemahkan Banten, termasuk tekanan politik dan upaya memanfaatkan konflik internal kerajaan.

Di sinilah politik divide et impera memperoleh ruang.

Jika sebuah kekuatan tidak dapat dihancurkan dari luar, bukankah lebih mudah jika ia dibuat terpecah dari dalam?

Sultan Ageng, Trunajaya, dan Syekh Yusuf

Sultan Ageng Tirtayasa tidak hanya berhadapan dengan VOC di Banten. Ia juga memberikan dukungan kepada gerakan Trunajaya yang menentang Amangkurat I dan VOC.

Dalam perjuangan tersebut tampil pula seorang ulama besar dari Makassar: Syekh Yusuf al-Makassari.

Kehadiran Syekh Yusuf memperlihatkan bahwa jaringan perlawanan tidak selalu dibatasi oleh wilayah kerajaan.

Ulama, santri, pedagang, bangsawan, dan kekuatan politik dapat terhubung melampaui batas geografis.

Namun, sekali lagi, persoalan terbesar bukan hanya kekuatan lawan.

Banten sendiri mengalami konflik internal.

Putra Sultan Ageng, Sultan Haji, berbalik dan bekerja sama dengan VOC. Konflik internal tersebut akhirnya melemahkan Banten.

Pada akhirnya, Sultan Ageng kehilangan kekuasaan, sementara Syekh Yusuf ditangkap dan dibuang ke berbagai tempat hingga akhirnya sampai ke Afrika Selatan.

Maka sejarah kembali memberikan pertanyaan yang pahit:

Mengapa kekuatan yang besar sering kali tidak hancur karena serangan dari luar, tetapi karena perpecahan dari dalam?

Dua Sultan Hasanuddin, Dua Zaman Perlawanan

Dalam sejarah Banten dan Makassar terdapat dua tokoh yang sama-sama bernama Sultan Hasanuddin, tetapi berasal dari kesultanan dan zaman yang berbeda.

Pertama, Sultan Hasanuddin dari Banten, yang memerintah pada abad ke-16 M dan menghadapi ekspansi Portugis.

Kedua, Sultan Hasanuddin dari Gowa-Makassar, yang memerintah pada 1653–1669 M dan menghadapi VOC.

Keduanya memperlihatkan pola yang hampir serupa:

Kesultanan yang memiliki posisi strategis dalam perdagangan akan menjadi sasaran kekuatan imperialis yang ingin menguasai jalur ekonomi Nusantara.

Sultan Hasanuddin dan Perang Makassar

Sultan Hasanuddin dari Gowa merupakan salah satu tokoh terbesar dalam perlawanan terhadap VOC.

Perang Makassar mencapai titik penting dengan Perjanjian Bongaya pada 18 November 1667 M.

Perjanjian tersebut sangat membatasi kekuatan politik dan perdagangan Gowa-Makassar serta memperkuat posisi VOC dalam perdagangan di kawasan tersebut.

Namun, apakah kemenangan VOC semata-mata diperoleh karena keunggulan jumlah pasukan Belanda?

Tidak.

VOC juga memperoleh bantuan Arung Palakka dari Bone.

Cornelis Speelman sendiri membawa kekuatan VOC yang relatif terbatas. Keunggulan VOC terletak pada kombinasi antara kekuatan laut, blokade perdagangan, diplomasi, dan kemampuan memanfaatkan konflik antarkekuatan lokal.

Dengan demikian, perang Makassar memberikan pelajaran yang sama seperti konflik Mataram dan Banten:

Kekuatan kolonial tidak selalu menang karena jumlah tentaranya lebih besar. Mereka dapat menang karena mampu menggabungkan militer, ekonomi, diplomasi, dan politik pecah belah.

Sultan Hasanuddin kemudian kembali melancarkan perlawanan pada 1668–1669 M. Namun, tekanan VOC dan sekutu-sekutunya akhirnya membuat Gowa semakin terdesak.

VOC dan Pemutusan Jaringan Perdagangan

Salah satu kunci keberhasilan VOC adalah penguasaan laut.

Ini penting untuk dipahami.

VOC tidak hanya menyerang benteng atau pasukan lawannya. Ia juga berusaha mengendalikan jalur perdagangan yang menjadi sumber pembiayaan kerajaan.

Ketika jalur laut ditutup, perdagangan terhenti.

Ketika perdagangan terhenti, pemasukan kerajaan berkurang.

Ketika pemasukan berkurang, kemampuan membiayai perang ikut melemah.

Dengan demikian, blokade ekonomi dapat menjadi senjata perang yang sama pentingnya dengan senjata di medan tempur.

Inilah salah satu sebab mengapa perlawanan yang memiliki dukungan rakyat sekalipun dapat mengalami kekalahan apabila tidak mempunyai basis ekonomi dan logistik yang kuat.

Ketika Sesama Pribumi Berhadapan

Di sinilah bagian paling getir dari sejarah ini.

VOC tidak selalu menghadapi kerajaan-kerajaan Nusantara seorang diri. Dalam berbagai konflik, VOC berhasil memperoleh sekutu dari kalangan penguasa atau kelompok lokal yang mempunyai kepentingan politik masing-masing.

Arung Palakka merupakan salah satu contoh paling penting dalam konteks Perang Makassar.

Dalam konflik Trunajaya, VOC juga memperoleh dukungan dari pihak yang berseberangan dengan Trunajaya.

Dengan demikian, perlawanan terhadap VOC tidak hanya berhadapan dengan tentara Belanda.

Ia juga berhadapan dengan fragmentasi politik di antara kekuatan-kekuatan pribumi sendiri.

Apakah VOC terlalu kuat?

Mungkin.

Tetapi apakah perpecahan di antara kekuatan Nusantara juga ikut membuat VOC semakin kuat?

Inilah pertanyaan sejarah yang tidak boleh diabaikan.

Perlawanan yang Tidak Pernah Benar-Benar Berhenti

Kekalahan Sultan Agung dalam menyerang Batavia tidak mengakhiri perlawanan.

Kekalahan Sultan Hasanuddin tidak menghapus semangat perlawanan di Makassar.

Jatuhnya Sultan Ageng Tirtayasa tidak menghilangkan perlawanan di Banten.

Gugurnya Trunajaya tidak membuat seluruh masyarakat menerima kekuasaan VOC begitu saja.

Perlawanan terus muncul dalam berbagai bentuk dan wilayah.

Pada 1750, misalnya, Banten kembali mengalami pemberontakan yang dikaitkan dengan Kiai Tapa dan memperoleh dukungan dari sebagian masyarakat Tionghoa.

Mengapa dukungan lintas kelompok seperti itu dapat terjadi?

Karena kolonialisme tidak selalu menghadapkan satu bangsa dengan bangsa lain secara sederhana. Di lapangan, kepentingan ekonomi, agama, politik, perdagangan, dan kekuasaan saling berkelindan.

Karena itu, sejarah perlawanan terhadap VOC tidak cukup dibaca sebagai cerita Belanda melawan pribumi.

Ia jauh lebih kompleks.

Ada kerajaan melawan VOC.

Ada kerajaan bekerja sama dengan VOC.

Ada ulama melawan penguasa pribumi yang bekerja sama dengan VOC.

Ada pedagang yang kepentingannya dirugikan oleh monopoli.

Ada pula kelompok pribumi yang akhirnya berada di pihak VOC karena pertimbangan politiknya sendiri.

Pelajaran dari Sejarah

Dari rangkaian perlawanan Sultan Agung, Sultan Ageng Tirtayasa, Trunajaya, Syekh Yusuf, dan Sultan Hasanuddin, terlihat bahwa kekuatan kolonial tidak hanya mengandalkan senjata.

Ia mengandalkan monopoli perdagangan, penguasaan laut, blokade ekonomi, diplomasi, benteng, tentara profesional, dan politik pecah belah.

Sebaliknya, para pejuang Nusantara memiliki modal yang berbeda: legitimasi kerajaan, dukungan rakyat, jaringan ulama, semangat keagamaan, kemampuan menguasai wilayah, dan jaringan perdagangan.

Namun, kekuatan tersebut sering kali tidak terintegrasi dalam satu strategi bersama.

Di sinilah sejarah menjadi cermin.

Apakah sebuah bangsa cukup hanya memiliki keberanian?

Tidak.

Keberanian harus bertemu dengan ilmu.

Semangat harus bertemu dengan organisasi.

Kekuatan militer harus ditopang ekonomi.

Perjuangan harus memiliki jaringan.

Dan yang tidak kalah penting, persatuan politik harus dijaga.

Sebab sejarah VOC memperlihatkan satu kenyataan yang pahit: sebuah kekuatan asing dapat menjadi sangat kuat bukan hanya karena kekuatannya sendiri, tetapi karena lawan-lawannya terpecah dan saling berhadapan.

Karena itu, membaca sejarah perlawanan Islam terhadap VOC bukan sekadar mengenang siapa yang menang dan siapa yang kalah.

Lebih jauh dari itu, kita sedang bertanya kepada diri sendiri:

Mengapa sebuah bangsa yang memiliki kerajaan, ulama, pedagang, tentara, kekayaan alam, dan rakyat yang besar dapat dikalahkan oleh kekuatan asing yang jumlahnya jauh lebih kecil?

Jawabannya mungkin tidak hanya berada di medan perang.

Ia juga berada di pelabuhan, pasar, istana, jaringan perdagangan, meja diplomasi, dan—yang paling menentukan—di dalam persatuan atau perpecahan masyarakat itu sendiri.

Hakikat Ibadah: Dari Ritual Menuju Ketundukan Total kepada Allah

Kini, marilah kita berhenti sejenak pada satu kata yang sangat penting dalam Al-Qur'an: 'ibadah.

Mengapa Al-Qur'an berulang kali memerintahkan manusia untuk beribadah hanya kepada Allah?

Mengapa para rasul, dari generasi ke generasi, selalu membawa seruan yang sama?

«قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ

"Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia."

(QS. Hûd [11]: 50)»

Apakah seruan itu hanya berarti: jangan menyembah berhala, jangan sujud kepada patung, jangan mempersembahkan sesaji kepada selain Allah?

Ataukah maknanya jauh lebih luas?

Di sinilah kita perlu kembali kepada makna asli 'ibadah.

Ibadah: Bukan Sekadar Ritual

Kita sering memahami ibadah terutama sebagai aktivitas ritual: salat, puasa, zakat, haji, doa, dan berbagai bentuk penghambaan yang bersifat langsung kepada Allah.

Semua itu memang ibadah.

Tetapi apakah seluruh makna ibadah berhenti di sana?

Tidak.

Secara bahasa, kata 'abada mengandung makna tunduk, patuh, merendahkan diri, dan menghambakan diri. Karena itu, 'ibadah pada hakikatnya menunjuk kepada ketundukan manusia kepada Allah.

Maka pertanyaannya berubah.

Bukan sekadar:

"Kepada siapa kita melakukan ritual?"

Tetapi:

"Kepada siapa kita tunduk?"

Bukan hanya:

"Siapa yang kita sembah di masjid?"

Tetapi:

"Siapa yang kita taati dalam seluruh kehidupan?"

Inilah titik penting yang sering terlewat.

Ketika Al-Qur'an pertama kali turun kepada masyarakat Arab di Makkah, kewajiban ritual Islam belum turun secara lengkap seperti yang kita kenal kemudian. Namun mereka sudah diperintahkan untuk beribadah kepada Allah.

Lalu apa yang mereka pahami dari seruan itu?

Tentu bukan sekadar ritual.

Mereka memahami bahwa mereka dituntut untuk menundukkan diri kepada Allah dan menolak ketundukan kepada selain-Nya.

Dengan demikian, persoalan tauhid sejak awal bukan hanya persoalan siapa yang disembah secara ritual, tetapi juga siapa yang menjadi tempat ketundukan manusia.

---

Ketika Ibadah Direduksi Menjadi Ritual

Di sinilah kita perlu berhati-hati.

Jika ibadah dipersempit hanya menjadi ritual, maka seseorang mungkin berkata:

"Saya tidak menyembah patung. Saya tidak bersujud kepada berhala. Saya tetap salat dan berpuasa. Berarti saya sudah terbebas dari seluruh bentuk kemusyrikan."

Benarkah sesederhana itu?

Bagaimana jika seseorang tidak menyembah patung, tetapi dalam persoalan tertentu ia menempatkan manusia sebagai sumber ketaatan yang lebih tinggi daripada Allah?

Bagaimana jika seseorang mengakui Allah sebagai Tuhan, tetapi dalam kehidupan nyata ia mengikuti aturan yang bertentangan dengan petunjuk-Nya karena menganggap aturan manusia lebih layak ditaati?

Di sinilah pemahaman tentang ibadah menjadi penting.

Rasulullah saw. memberikan penjelasan yang sangat mendalam ketika menafsirkan firman Allah:

«اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ

"Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah..."

(QS. At-Taubah [9]: 31)»

Ketika 'Adi bin Hatim mempertanyakan hal itu, Rasulullah saw. menjelaskan bahwa mereka mengikuti para pemimpin agama tersebut dalam menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.

Artinya, persoalannya bukan karena mereka melakukan ritual penyembahan kepada para pendeta.

Mereka tidak bersujud kepada para rahib.

Tetapi mereka mengikuti ketetapan mereka dalam persoalan halal dan haram.

Di situlah Rasulullah saw. menunjukkan bahwa makna ibadah tidak boleh direduksi menjadi ritual semata.

Ritual adalah salah satu bentuk ibadah karena ia merupakan bentuk ketundukan kepada Allah.

Tetapi ibadah memiliki cakupan yang lebih luas daripada ritual.

---

Lalu Apa Persoalan Hud dengan Kaumnya?

Sekarang mari kita kembali kepada kisah Nabi Hud 'alaihis-salam.

Allah mengabadikan seruan beliau:

«"Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia."

(QS. Hûd [11]: 50)»

Apa sebenarnya yang diminta Hud dari kaumnya?

Apakah sekadar agar mereka berhenti menyembah patung?

Jika hanya itu, mengapa perjuangan para rasul demikian panjang?

Mengapa dakwah mereka menghadapi penolakan, permusuhan, bahkan penyiksaan?

Mengapa persoalan tauhid menjadi begitu besar dalam sejarah manusia?

Jawabannya karena dakwah para rasul tidak berhenti pada perubahan ritual.

Mereka datang untuk mengubah ketundukan manusia secara menyeluruh.

Mereka menyeru manusia agar tidak menjadikan makhluk sebagai pusat ketaatan yang menggantikan Allah.

Karena itu, seruan:

"Sembahlah Allah!"

pada hakikatnya juga mengandung seruan:

"Tunduklah kepada Allah!"

Dan konsekuensinya:

"Jangan menjadikan selain Allah sebagai tujuan ketundukan mutlak."

---

Kaum 'Ad: Mengapa Mereka Dibinasakan?

Al-Qur'an kemudian menjelaskan keadaan kaum 'Ad:

«"Dan itulah (kisah) kaum 'Ad yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Tuhan mereka, mendurhakai rasul-rasul Allah, dan menuruti perintah semua penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang kebenaran."

(QS. Hûd [11]: 59)»

Perhatikan rangkaian ayat ini.

Mereka mengingkari ayat-ayat Allah.

Mereka mendurhakai rasul-rasul.

Dan mereka mengikuti perintah para penguasa yang sewenang-wenang.

Bukankah ini menunjukkan bahwa persoalannya jauh lebih dalam daripada sekadar ritual?

Persoalannya adalah siapa yang mereka ikuti dan kepada siapa mereka tunduk.

Karena itu, dakwah Hud bukan hanya:

"Jangan menyembah patung!"

Tetapi:

"Jangan serahkan ketundukan mutlakmu kepada selain Allah."

Inilah yang menjadikan tauhid memiliki konsekuensi dalam kehidupan nyata.

---

Al-Qur'an: Kitab Dakwah Sepanjang Zaman

Namun mengapa kisah Hud diceritakan kepada kita?

Bukankah peristiwa itu telah berlalu ribuan tahun?

Mengapa Al-Qur'an masih mengajak kita berhenti dan merenungkannya?

Karena Al-Qur'an bukan sekadar kitab sejarah.

Kisah para rasul merupakan petunjuk bagi perjalanan dakwah sepanjang zaman.

Jahiliyah mungkin berubah bentuk.

Teknologi berubah.

Sistem politik berubah.

Struktur ekonomi berubah.

Cara manusia berkomunikasi berubah.

Tetapi persoalan mendasarnya tetap ada:

Kepada siapa manusia tunduk?

Siapa yang menjadi sumber nilai?

Siapa yang menentukan arah kehidupan?

Siapa yang menjadi tujuan akhir?

Karena itulah dakwah para rasul tetap relevan.

Manusia dapat berpindah dari menyembah patung kepada menyembah kekuasaan.

Dapat berpindah dari tunduk kepada berhala batu kepada tunduk kepada hawa nafsu.

Dapat berpindah dari mengagungkan benda kepada mengagungkan manusia.

Bentuknya berubah.

Tetapi penyakitnya bisa tetap sama:

ketundukan yang diberikan kepada selain Allah.

---

Tauhid Mengubah Seluruh Kehidupan

Karena itu, tauhid tidak boleh berhenti sebagai pengakuan lisan.

Tauhid harus mempunyai konsekuensi dalam kehidupan.

Tauhid uluhiyyah berarti mengesakan Allah dalam peribadatan.

Tauhid rububiyyah mengakui Allah sebagai Rabb, Pemilik dan Pengatur.

Dan pengakuan tersebut semestinya membentuk cara manusia memahami kepemimpinan, hukum, nilai, tujuan hidup, dan seluruh manhaj kehidupannya.

Dengan demikian, tauhid bukan sekadar tema teologis yang dibicarakan di ruang kelas atau masjid.

Tauhid adalah pandangan hidup.

Ia menjawab pertanyaan paling mendasar:

Siapa Tuhan kita?

Siapa yang kita sembah?

Siapa yang kita taati?

Dari mana nilai dan petunjuk kehidupan kita?

Ke mana seluruh kehidupan kita diarahkan?

Ketika jawaban atas semua pertanyaan itu kembali kepada Allah, maka tauhid mulai menemukan pengaruhnya dalam kehidupan.

---

Mengapa Para Rasul Berjuang Sedemikian Berat?

Sekarang kita dapat memahami mengapa dakwah tauhid menjadi pusat seluruh kerasulan.

Jika ibadah hanya berarti ritual, mengapa para rasul harus menghadapi perlawanan sedemikian hebat?

Mengapa para penguasa jahiliyah merasa terancam oleh kalimat:

"Sembahlah Allah, tidak ada Tuhan bagimu selain Dia."

Bukankah kalimat itu tampaknya hanya berbicara tentang ibadah?

Tetapi justru di situlah kekuatannya.

Seruan tauhid berarti membebaskan manusia dari penghambaan kepada manusia.

Ia mengembalikan manusia kepada penghambaan kepada Allah.

Itulah sebabnya tauhid memiliki konsekuensi yang sangat luas.

Ia membebaskan hati dari penghambaan kepada selain Allah.

Ia membebaskan akal dari taklid yang membutakan.

Ia membebaskan manusia dari ketundukan mutlak kepada penguasa yang zalim.

Ia membebaskan manusia dari perbudakan hawa nafsu.

Dan ia mengarahkan seluruh kehidupan kepada Allah.

Maka perjuangan para rasul bukanlah perjuangan yang sempit.

Ia adalah perjuangan memanusiakan manusia dengan mengembalikannya kepada penghambaan hanya kepada Allah.

---

Dari Jahiliyah Menuju Islam

Menurut kerangka ini, sejarah manusia dapat dilihat sebagai perjalanan antara dua keadaan:

Islam, yaitu ketundukan kepada Allah,

dan jahiliyah, yaitu ketika manusia menyimpang dari ketundukan tersebut.

Adam 'alaihis-salam membawa petunjuk Allah ketika memulai kehidupan manusia di bumi.

Kemudian manusia mengalami penyimpangan.

Datanglah para rasul.

Mereka mengingatkan manusia kembali.

Lalu manusia kembali menyimpang.

Datang lagi para rasul.

Demikianlah perjalanan itu berlangsung dari generasi ke generasi.

Karena itu, dakwah Islam bukan sesuatu yang asing bagi manusia.

Dakwah Islam adalah seruan untuk kembali kepada fitrah ketundukan kepada Allah.

Dan Al-Qur'an datang untuk mengembalikan manusia kepada jalan tersebut.

---

Ibadah sebagai Pembebasan

Pada akhirnya, kita sampai pada satu kesimpulan penting.

Ibadah bukan sekadar ritual.

Ibadah adalah ketundukan kepada Allah.

Dan penghambaan kepada Allah memiliki konsekuensi: manusia tidak boleh memberikan ketundukan mutlak kepada selain-Nya.

Karena itu, ketika Islam menyeru:

«"Sembahlah Allah!"»

seruan itu sesungguhnya juga mengandung pesan:

"Bebaskan dirimu dari penghambaan kepada selain Allah."

Inilah rahasia mengapa tauhid menjadi inti dakwah seluruh rasul.

Allah tidak membutuhkan ibadah manusia. Allah Mahakaya dan tidak membutuhkan makhluk-Nya.

Kitalah yang membutuhkan tauhid.

Kitalah yang membutuhkan kehidupan yang lurus.

Kitalah yang membutuhkan arah.

Kitalah yang membutuhkan standar kebenaran.

Kitalah yang membutuhkan pembebasan dari perbudakan manusia, hawa nafsu, kekuasaan, materi, dan berbagai bentuk penghambaan yang menjauhkan kita dari Allah.

Maka pertanyaan akhirnya bukan hanya:

"Apakah kita sudah melakukan ritual ibadah?"

Tetapi lebih dalam:

"Apakah seluruh kehidupan kita benar-benar tunduk kepada Allah?"

Jika salat kita menghadap Allah, tetapi keputusan hidup kita sepenuhnya tunduk kepada hawa nafsu, apa yang sebenarnya sedang kita sembah?

Jika lisan kita mengucapkan la ilaha illallah, tetapi hati kita menjadikan selain Allah sebagai sumber ketundukan mutlak, apakah kita sudah memahami sepenuhnya makna kalimat itu?

Dan jika tauhid benar-benar telah hidup dalam diri manusia, bukankah ia akan membentuk seluruh kehidupannya?

Ibadah membentuk hati.

Tauhid membentuk arah.

Dan ketundukan kepada Allah membentuk kehidupan.

Itulah sebabnya seruan Hud 'alaihis-salam tetap bergema hingga hari ini:

«"Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia."»

Bukan sekadar seruan untuk mengubah ritual.

Tetapi seruan untuk mengubah pusat ketundukan manusia:

dari makhluk kepada Al-Khaliq,

dari jahiliyah kepada Islam,

dari penghambaan kepada manusia menuju penghambaan hanya kepada Allah.

Al-Hikmah: Kebijaksanaan dalam Dakwah Ekonomi Islam

Al-Hakim berarti Mahabijaksana. Salah satu konsekuensi dari memahami Allah sebagai Al-Hakim adalah bahwa para penggiat ekonomi Islam harus belajar menyampaikan ekonomi Islam dengan hikmah dan kebijaksanaan.

Tetapi apa sebenarnya yang dimaksud dengan bijaksana dalam berdakwah?

Apakah bijaksana berarti selalu berbicara dengan lembut?

Ataukah cukup dengan menyampaikan dalil sebanyak-banyaknya?

Tentu tidak.

Kebijaksanaan dalam dakwah berarti mampu menempatkan perkataan, metode, argumentasi, dan tindakan pada tempat yang tepat. Karena manusia yang kita hadapi tidak semuanya sama. Mereka memiliki latar belakang, kapasitas intelektual, pengalaman, kebutuhan, dan keadaan psikologis yang berbeda-beda.

Karena itu, bukankah aneh jika kita menggunakan satu cara untuk menghadapi semua orang?

Bagaimana mungkin metode yang efektif bagi seorang ekonom yang sangat rasional akan sama efektifnya ketika digunakan kepada masyarakat awam yang belum memahami ekonomi Islam?

Bagaimana mungkin cara berbicara kepada seseorang yang memiliki keterikatan emosional dengan Islam disamakan dengan cara berbicara kepada seseorang yang hanya tertarik pada pertanyaan: "Apa manfaatnya bagi saya?"

Begitu pula, cara menghadapi orang yang telah memiliki pemahaman agama yang kuat tentu tidak selalu sama dengan cara menghadapi orang yang hanya memahami teori ekonomi konvensional.

Inilah pentingnya hikmah.

Allah SWT berfirman:

«"Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik...."

(QS. An-Nahl: 125)»

Ayat ini memberikan kepada kita sebuah prinsip penting dalam berdakwah: kebenaran yang disampaikan dengan metode yang salah dapat kehilangan daya pengaruhnya.

Dalam ayat tersebut terdapat tiga pendekatan yang dapat menjadi pedoman dalam dakwah ekonomi Islam: al-hikmah, al-mau'izhah al-hasanah, dan mujadalah billati hiya ahsan.

1. Al-Hikmah: Berbicara dengan Argumen yang Kuat

Menurut Sayyid Thanthawi, al-hikmah adalah pendapat atau argumentasi yang kuat, jelas, benar, sesuai dengan kenyataan, serta mampu menghilangkan keragu-raguan.

Maka berdakwah dengan al-hikmah bukan sekadar mengatakan:

"Ekonomi Islam itu benar."

Tetapi kita harus mampu menjelaskan:

Mengapa ia benar?

Apa dasar teorinya?

Bagaimana mekanismenya?

Apa buktinya?

Apa hasil empirisnya?

Di sinilah dakwah ekonomi Islam membutuhkan kemampuan intelektual.

Menurut al-Baidhawi, metode al-hikmah terutama diperlukan ketika menghadapi orang-orang yang membutuhkan bukti dan argumentasi, baik secara teoritis maupun empiris.

Bayangkan kita berhadapan dengan seorang ekonom yang menguasai teori ekonomi konvensional, memahami statistik, menguasai kebijakan moneter, memahami sistem keuangan global, tetapi belum memahami ekonomi Islam.

Apakah cukup kita mengatakan kepadanya:

"Ekonomi Islam lebih baik karena bersumber dari wahyu."

Bagi seorang yang belum memiliki kerangka berpikir yang sama, jawaban itu mungkin belum memadai.

Ia akan bertanya:

"Di mana keunggulannya?"

"Bagaimana sistemnya bekerja?"

"Apa buktinya?"

"Bagaimana penerapannya dalam dunia modern?"

Maka di sinilah para penggiat ekonomi Islam dituntut untuk hadir dengan argumentasi yang kuat, data yang dapat dipertanggungjawabkan, teori yang kokoh, dan bukti empiris yang relevan.

Dakwah kepada kaum intelektual harus mampu memasuki ruang intelektual mereka.

Jangan hanya meminta mereka percaya; tunjukkan pula alasan mengapa mereka layak percaya.

---

2. Al-Mau'izhah al-Hasanah: Menyentuh Hati dengan Cara yang Baik

Namun apakah semua orang membutuhkan argumentasi akademik yang panjang?

Tentu tidak.

Ada masyarakat yang tidak memiliki pengetahuan mendalam tentang ekonomi Islam. Mereka tidak menentang ekonomi Islam. Mereka hanya belum mengenalnya.

Kepada mereka, apakah kita harus datang membawa bahasa akademik yang rumit?

Jika kita melakukan itu, bukankah kita justru membuat sesuatu yang sederhana menjadi sulit dipahami?

Menurut Sayyid Thanthawi, al-mau'izhah al-hasanah adalah perkataan yang mengandung pelajaran dan disampaikan dengan cara yang lembut sehingga hati orang yang mendengarnya tertarik kepada apa yang didakwahkan.

Inilah dakwah yang menyentuh hati.

Masyarakat awam tidak selalu membutuhkan kuliah tentang teori ekonomi.

Terkadang mereka hanya perlu memahami pertanyaan sederhana:

Mengapa Islam melarang riba?

Mengapa Islam memerintahkan keadilan dalam transaksi?

Mengapa Islam mengajarkan zakat?

Mengapa harta tidak boleh hanya berputar di kalangan orang kaya?

Dan yang lebih penting:

Apa manfaat semua itu bagi kehidupan mereka?

Di sinilah al-mau'izhah al-hasanah bekerja.

Kita menjelaskan ekonomi Islam dengan bahasa yang mudah dipahami, contoh yang dekat dengan kehidupan, kisah yang menggugah, serta perkataan yang lembut dan membangkitkan harapan.

Dakwah bukan perlombaan untuk menunjukkan siapa yang paling pintar.

Tujuan dakwah bukan membuat orang kagum kepada kepintaran kita, tetapi membuat mereka semakin dekat kepada kebenaran.

---

3. Mujadalah: Berdialog dengan Argumentasi Terbaik

Lalu bagaimana jika orang yang kita hadapi bukan sekadar belum memahami ekonomi Islam, tetapi justru menolak dan mengkritiknya?

Di sinilah metode mujadalah diperlukan.

Tetapi perhatikan baik-baik: Al-Qur'an tidak sekadar mengatakan, "berdebatlah."

Allah berfirman:

«"...dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang paling baik."

(QS. An-Nahl: 125)»

Artinya, debat pun memiliki etika.

Kita boleh berbeda.

Kita boleh membantah.

Kita boleh menunjukkan kesalahan argumentasi.

Tetapi mengapa harus menghina?

Mengapa harus merendahkan?

Mengapa harus menyerang pribadi?

Bukankah yang kita koreksi adalah argumennya, bukan kehormatan orangnya?

Karena itu, ketika menghadapi para pengkritik ekonomi Islam, kita harus memahami terlebih dahulu basis pemikiran mereka.

Apa teori yang mereka gunakan?

Apa asumsi ekonominya?

Apa data yang mereka jadikan dasar?

Di mana letak kelemahan argumentasinya?

Setelah itu, barulah kita memberikan bantahan berdasarkan kerangka ilmiah yang mereka pahami.

Dengan demikian, kita tidak menjawab kritik dengan emosi, tetapi dengan ilmu.

Tidak membalas hujatan dengan hujatan, tetapi dengan argumentasi.

Tidak menghindar dari pertanyaan sulit, tetapi menghadapinya dengan ketenangan.

Dan setelah argumentasi mereka berhasil dijawab, barulah kita menjelaskan keunggulan ekonomi Islam dengan landasan teori dan bukti empiris yang kuat.

Inilah mujadalah yang beradab: kuat dalam argumentasi, tetapi tetap baik dalam cara penyampaian.

---

Rasulullah Mengajarkan Kebijaksanaan

Untuk memahami makna kebijaksanaan secara lebih nyata, lihatlah bagaimana Rasulullah saw. menghadapi manusia.

Ada sebuah peristiwa yang sangat terkenal dalam hadis al-Bukhari.

Seorang Arab pedalaman datang ke masjid. Karena ketidaktahuannya, ia buang air kecil di dalam masjid.

Para sahabat tentu merasa terganggu.

Mereka hendak mencegahnya.

Namun Rasulullah saw. justru melarang para sahabat menghentikannya secara kasar. Beliau membiarkannya sampai selesai. Setelah itu, beliau memerintahkan agar bekas air kencing tersebut disiram dengan seember air.

Mengapa Rasulullah tidak langsung memarahinya?

Mengapa tidak mempermalukannya di hadapan orang banyak?

Karena Rasulullah memahami keadaan orang yang sedang dihadapinya.

Orang itu bukan sedang melakukan penghinaan terhadap masjid. Ia tidak mengetahui hukum dan adabnya.

Kesalahannya lahir dari ketidaktahuan.

Maka pendekatan yang digunakan pun disesuaikan dengan keadaan dirinya.

Bukankah ini pelajaran dakwah yang luar biasa?

Kesalahan seseorang tidak selalu membutuhkan respons yang sama.

Ada kesalahan karena kebodohan.

Ada karena kelalaian.

Ada karena kesalahpahaman.

Ada karena kesombongan.

Ada pula yang lahir dari permusuhan.

Apakah semuanya harus kita hadapi dengan cara yang sama?

Tentu tidak.

Inilah hikmah.

---

Dakwah Ekonomi Islam Membutuhkan Kecerdasan Membaca Manusia

Karena itu, seorang penggiat ekonomi Islam tidak cukup hanya menguasai apa yang akan disampaikan.

Ia juga harus memahami:

kepada siapa ia menyampaikannya,

kapan menyampaikannya,

bagaimana menyampaikannya,

dan dengan bahasa seperti apa menyampaikannya.

Seorang akademisi mungkin membutuhkan jurnal dan data.

Seorang pengusaha mungkin membutuhkan contoh konkret dan perhitungan bisnis.

Seorang pembuat kebijakan mungkin membutuhkan bukti empiris dan analisis dampak kebijakan.

Masyarakat awam mungkin membutuhkan bahasa sederhana dan contoh kehidupan sehari-hari.

Seorang Muslim yang telah memahami dasar-dasar agama mungkin membutuhkan dalil dan penjelasan syariah yang lebih mendalam.

Pesannya bisa sama, tetapi pintu masuknya berbeda.

Inilah seni dakwah.

Bukan mengubah kebenaran agar diterima manusia, tetapi menemukan cara yang paling tepat untuk menyampaikan kebenaran kepada manusia.

Sebab dakwah bukan hanya soal benar atau salahnya isi.

Dakwah juga menyangkut cara manusia menerima kebenaran tersebut.

Maka jangan sampai kita memiliki ilmu yang benar tetapi menyampaikannya dengan cara yang membuat orang menjauh.

Jangan sampai kita memiliki argumentasi yang kuat tetapi menyampaikannya dengan kesombongan.

Jangan sampai kita ingin mengajak manusia menuju ekonomi Islam, tetapi cara kita berbicara justru membuat mereka membenci Islam.

Pada akhirnya, bukankah dakwah ekonomi Islam membutuhkan dua kekuatan sekaligus?

Kekuatan ilmu untuk menjelaskan kebenaran dan kekuatan hikmah untuk membuat kebenaran itu dapat diterima.

Ilmu menjawab:

"Apa yang benar?"

Hikmah mengajarkan:

"Bagaimana kebenaran itu disampaikan?"

Dan di antara keduanya terdapat satu prinsip yang sangat penting:

Jangan hanya benar dalam isi; benarlah pula dalam cara.

Itulah salah satu makna dakwah dengan al-hikmah.

Mengalahkan Zionis Israel dengan Ilmu Pengetahuan dan Harta

Sebagian orang mengatakan bahwa jalan menuju kemenangan tidak terletak pada keberpihakan kepada Blok Timur ataupun Blok Barat. Jalan menuju kemenangan, menurut mereka, adalah membangun kekuatan material: ilmu pengetahuan dan kekayaan.

Bukankah keduanya memang merupakan unsur penting pembentuk kekuatan manusia? Dengan ilmu pengetahuan, kita menguasai teknologi. Dengan kekayaan, kita membiayai pembangunan, penelitian, pendidikan, dan pertahanan. Dengan keduanya, kita dapat merebut kembali hak-hak yang terampas.

Pandangan ini tentu tidak sepenuhnya salah. Bahkan, kita sepakat bahwa umat Islam harus membangun kekuatan material semaksimal mungkin.

Bukankah Allah telah berfirman:

«"Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi dan kuda-kuda yang ditambatkan untuk berperang, yang dengan itu kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu."

(QS. Al-Anfal, 8:60)»

Ayat ini jelas memerintahkan persiapan kekuatan.

Para ulama juga menetapkan bahwa mempelajari ilmu pengetahuan yang dibutuhkan kaum Muslimin dalam kehidupan agama dan dunia mereka dapat menjadi fardhu kifayah. Jika tidak ada sebagian umat yang menguasainya, seluruh umat menanggung dosa karena mengabaikannya.

Ada pula kaidah fikih yang sangat penting:

«"Sesuatu yang kewajiban tidak dapat terlaksana kecuali dengannya, maka sesuatu itu menjadi wajib."»

Maka, jika menjaga kehormatan umat dan membebaskan negeri yang terjajah membutuhkan penguasaan teknologi, ekonomi, ilmu pengetahuan, dan kemampuan pertahanan, maka menyiapkan semua itu bukan sekadar pilihan strategis. Ia merupakan tanggung jawab kolektif umat.

Namun, di sinilah persoalan yang lebih mendasar muncul.

Apakah ilmu pengetahuan dan harta itu sendiri sudah cukup untuk menjamin kemenangan?

Di sinilah kita harus berhenti sejenak dan berpikir.

Kita tidak menolak ilmu pengetahuan. Kita tidak menolak kekayaan. Kita bahkan wajib mengejarnya.

Yang harus ditolak adalah ketika manusia mulai mendewakan kekuatan material dan menganggap bahwa materi merupakan satu-satunya sumber kemenangan.

Sebab, ketika ilmu dan harta ditempatkan sebagai "tuhan", persoalannya bukan lagi sekadar strategi. Ia telah menyentuh persoalan akidah.

Seolah-olah materi memiliki kekuasaan mutlak untuk menentukan masa depan manusia. Seolah-olah teknologi dapat menjamin kemenangan. Seolah-olah uang dapat membeli segala sesuatu. Seolah-olah manusia dengan ilmu dan hartanya dapat berkata kepada segala sesuatu, "Jadilah!", lalu terjadilah.

Padahal, siapa yang sebenarnya memiliki kekuasaan mutlak?

Allah.

Karena itu, kita harus membedakan dua hal: memiliki kekuatan material dan menggantungkan kemenangan kepada kekuatan material.

Yang pertama adalah kewajiban.

Yang kedua adalah kekeliruan.

---

Ada orang yang mungkin berkata:

"Kalau begitu, mari kita bangun ilmu pengetahuan. Mari kita kumpulkan kekayaan. Mari kita ciptakan teknologi modern. Mari kita bangun industri pertahanan. Dengan ilmu dan dana yang besar, kita akan mampu menandingi Israel, bahkan mengungguli mereka."

Bukankah secara logika hal itu terdengar masuk akal?

Tetapi apakah sejarah membenarkannya?

Lihatlah pengalaman perang Arab-Israel pada 5 Juni 1967.

Pada saat itu, negara-negara Arab memiliki persenjataan modern dan sumber daya yang besar. Secara material, mereka tidak datang ke medan perang dengan tangan kosong.

Namun, apakah persenjataan yang banyak itu otomatis menghasilkan kemenangan?

Tidak.

Kesaksian yang dikutip dalam tulisan ini justru menggambarkan pemandangan yang sangat kontras: persenjataan modern memenuhi padang pasir Sinai. Tank-tank, meriam, senjata antipesawat, dan berbagai perlengkapan perang tersedia dalam jumlah besar.

Melihat semua itu, orang mungkin berpikir:

"Dengan persenjataan sebanyak ini, bagaimana mungkin mereka kalah?"

Tetapi justru itulah pertanyaan yang harus kita renungkan.

Mengapa senjata yang begitu banyak tidak otomatis melahirkan keberanian?

Mengapa teknologi yang begitu canggih tidak otomatis melahirkan keteguhan?

Mengapa harta yang begitu besar tidak otomatis melahirkan kemenangan?

Karena senjata tidak berperang dengan sendirinya.

Teknologi tidak menentukan tujuan dengan sendirinya.

Uang tidak memiliki keberanian.

Manusialah yang menggunakan semuanya.

Maka persoalan sesungguhnya bukan hanya:

"Seberapa canggih senjata kita?"

Tetapi:

"Manusia seperti apa yang memegang senjata itu?"

Bukan hanya:

"Berapa besar dana yang kita miliki?"

Tetapi:

"Untuk apa dana itu digunakan, dan manusia seperti apa yang mengelolanya?"

Bukan hanya:

"Seberapa tinggi ilmu pengetahuan kita?"

Tetapi:

"Nilai apa yang mengarahkan ilmu pengetahuan itu?"

---

Sejarah memberikan pelajaran yang sama dalam berbagai bentuk.

Para pejuang Aljazair pernah menghadapi kekuatan Prancis yang memiliki ilmu pengetahuan, teknologi, organisasi, dan sumber daya jauh lebih besar. Namun kekuatan material tidak otomatis membuat sebuah bangsa mampu mempertahankan penjajahannya selamanya.

Demikian pula pengalaman Vietnam menghadapi Amerika Serikat menunjukkan bahwa keunggulan teknologi dan kekayaan tidak selalu berbanding lurus dengan kemenangan politik dan militer.

Apa pelajarannya?

Bukan berarti teknologi tidak penting.

Bukan pula berarti orang yang lemah persenjataannya pasti menang.

Pelajarannya jauh lebih sederhana:

Kekuatan material hanyalah alat.

Ia menjadi kuat atau lemah tergantung pada manusia yang menggunakannya, tujuan yang mengarahkannya, dan keteguhan yang menopangnya.

Karena itu, umat Islam tidak boleh memilih antara iman atau ilmu pengetahuan.

Tidak boleh memilih antara akidah atau teknologi.

Tidak boleh memilih antara spiritualitas atau kekayaan.

Yang diperlukan justru adalah integrasi semuanya.

Kita membutuhkan ilmuwan.

Kita membutuhkan pengusaha.

Kita membutuhkan kekayaan.

Kita membutuhkan teknologi.

Kita membutuhkan industri.

Kita membutuhkan pendidikan.

Tetapi kita juga membutuhkan manusia yang memiliki iman, keberanian, disiplin, integritas, kesabaran, dan kesediaan berkorban.

Sebab apa gunanya ilmu yang tinggi jika manusia kehilangan arah?

Apa gunanya harta yang melimpah jika manusia kehilangan tujuan?

Apa gunanya senjata yang canggih jika orang yang memegangnya kehilangan keberanian?

Dan apa gunanya sebuah bangsa memiliki teknologi tinggi jika jiwanya rapuh?

---

Menariknya, bahkan seorang tokoh Zionis seperti David Ben-Gurion pernah menyampaikan gagasan yang sangat penting: ketergantungan semata-mata kepada hasil ilmu pengetahuan modern untuk memenangkan perang tidaklah cukup. Penentu akhirnya bukan sekadar meriam atau pesawat tempur, melainkan manusia yang menggunakan semua sarana tersebut.

Kita tidak perlu menerima seluruh pandangan politik Ben-Gurion untuk mengambil hikmah dari sebuah pengamatan yang masuk akal.

Bukankah sejarah memang menunjukkan demikian?

Senjata tidak menentukan semuanya.

Uang tidak menentukan semuanya.

Teknologi tidak menentukan semuanya.

Pada akhirnya, semuanya kembali kepada manusia.

Manusia yang memiliki ilmu tetapi tidak memiliki karakter dapat menyalahgunakan ilmunya.

Manusia yang memiliki kekayaan tetapi tidak memiliki visi dapat menghamburkan hartanya.

Manusia yang memiliki senjata tetapi tidak memiliki keberanian dapat meninggalkan senjatanya.

Sebaliknya, manusia yang memiliki keterbatasan material tetapi mempunyai keteguhan, organisasi, disiplin, visi, dan keyakinan dapat menghasilkan kekuatan yang jauh lebih besar daripada yang tampak di atas kertas.

---

Karena itu, jika kita berbicara tentang kemenangan, janganlah kita bertanya hanya:

"Berapa banyak senjata yang kita punya?"

Tanyakan juga:

"Berapa banyak ilmuwan yang kita lahirkan?"

"Berapa banyak institusi riset yang kita bangun?"

"Berapa banyak industri strategis yang kita kuasai?"

"Berapa kuat ekonomi kita?"

"Seberapa baik pendidikan kita?"

Tetapi jangan berhenti di sana.

Tanyakan pula:

"Manusia macam apa yang sedang kita bentuk?"

"Nilai apa yang mengarahkan ilmu kita?"

"Untuk apa kekayaan kita digunakan?"

"Apakah generasi kita memiliki keberanian untuk mempertahankan kebenaran?"

Di sinilah letak keseimbangannya.

Kita tidak boleh menjadi umat yang miskin karena malas belajar.

Tetapi kita juga tidak boleh menjadi umat yang mabuk teknologi.

Kita harus menguasai ilmu pengetahuan tanpa menyembah ilmu pengetahuan.

Kita harus memiliki kekayaan tanpa menyembah kekayaan.

Kita harus membangun kekuatan tanpa menyembah kekuatan.

Sebab ilmu adalah sarana.

Harta adalah sarana.

Teknologi adalah sarana.

Sedangkan kemenangan bukan milik sarana.

Kemenangan berada dalam kehendak Allah, dan manusia diperintahkan untuk menyiapkan sebab-sebabnya dengan sebaik-baiknya.

Maka perjuangan membangun kekuatan umat tidak cukup hanya dengan membangun persenjataan.

Kita harus membangun manusia.

Membangun sekolah.

Membangun universitas.

Membangun laboratorium.

Membangun industri.

Membangun ekonomi.

Membangun institusi.

Membangun karakter.

Dan yang paling penting, membangun manusia yang ketika memegang ilmu tidak menjadi sombong, ketika memegang harta tidak menjadi tamak, dan ketika memegang kekuasaan tidak menjadi zalim.

Sebab pada akhirnya, pertanyaan terbesar bukanlah:

"Seberapa besar kekuatan yang kita miliki?"

Melainkan:

"Untuk apa kekuatan itu kita miliki, siapa yang mengarahkannya, dan kepada siapa kita menggantungkan kemenangan?"

Di situlah ilmu pengetahuan dan harta menemukan tempatnya yang benar:

bukan sebagai Tuhan yang disembah, tetapi sebagai amanah yang digunakan untuk menegakkan kebenaran dan membangun peradaban.

Sufi Palsu (Pseudosufi): Ketika Tasawuf Dipisahkan dari Syariat

Apakah para ulama Melayu-Indonesia pada abad ke-17 hingga ke-18 benar-benar menolak tasawuf?

Jika kita melihat polemik yang berkembang pada masa itu secara sepintas, jawabannya mungkin tampak demikian. Nama Al-Raniri, misalnya, sering muncul dalam pembahasan tentang oposisi terhadap sufisme. Ia bahkan dikenal sangat keras terhadap kelompok tertentu yang dianggap menyimpang.

Namun, apakah yang sebenarnya ditolak oleh Al-Raniri dan para ulama sesudahnya adalah tasawuf itu sendiri?

Ternyata tidak.

Yang mereka tentang bukan tasawuf secara keseluruhan, melainkan bentuk sufisme yang mereka nilai telah keluar dari batas-batas syariat—terutama sufisme filosofis yang dianggap terlalu menekankan imanensi Tuhan sehingga mengaburkan transendensi-Nya. Karena itu, istilah yang lebih tepat untuk memahami sikap mereka adalah sufisme palsu (pseudosufism), bukan antisufisme.

Tasawuf dan Fikih: Dua Sisi yang Tidak Terpisahkan

Menariknya, para ulama yang paling keras mengkritik ajaran tertentu dalam tasawuf justru bukan orang-orang yang asing terhadap tasawuf. Al-Raniri dan ulama Melayu-Indonesia terkemuka lainnya pada dasarnya adalah tokoh sufi sekaligus ahli fikih.

Karena itu, apakah mengherankan jika mereka tidak berusaha menghancurkan tasawuf, tetapi justru mendamaikan tasawuf dengan syariat?

Di sinilah kita menemukan prinsip yang sangat penting: dimensi lahir dan batin tidak seharusnya dipertentangkan.

Al-Maqassari mengungkapkannya dengan sangat indah:

«“Ketahuilah sahabat-sahabatku, yang lahir (eksoteris) tanpa yang batin (esoteris) bagaikan sebuah tubuh tanpa jiwa, sedangkan yang batin tanpa yang lahir bagaikan jiwa tanpa tubuh.”»

Dengan demikian, persoalannya bukan memilih antara syariat atau tasawuf. Persoalannya adalah bagaimana keduanya berjalan bersama.

Syariat memberikan bentuk bagi kehidupan spiritual, sedangkan tasawuf memberikan kedalaman bagi pelaksanaan syariat.

Lalu, apa yang terjadi apabila dimensi batin dilepaskan dari dimensi lahir?

Di situlah, menurut para ulama tersebut, penyimpangan dapat muncul.

Pergeseran Menuju Tasawuf yang Lebih Ortodoks

Kecenderungan untuk mengharmoniskan tasawuf dengan syariat semakin kuat pada abad ke-18 dan sesudahnya.

Drewes menunjukkan bahwa literatur keagamaan lokal di Palembang, Sumatra Selatan, menjelang akhir abad ke-18, tidak lagi banyak memasukkan karya-karya Hamzah Al-Fansuri dan Syamsuddin Al-Sumatrani, maupun karya-karya lain yang dianggap menyimpang atau bahkan mengandung ajaran yang dinilai syirik.

Sebaliknya, karya-karya Al-Raniri dan Al-Sinkili beredar secara luas.

Perubahan ini menunjukkan adanya pergeseran orientasi. Tasawuf tidak ditinggalkan, tetapi diarahkan kembali kepada kerangka keislaman yang lebih kuat secara fikih dan syariat.

Syihabuddin dan Kemas Fakhruddin: Membatasi Tasawuf Spekulatif

Sejumlah ulama Palembang mengambil posisi yang semakin jelas.

Syihabuddin b. Abdullah Muhammad, misalnya, menyebarkan tasawuf yang lebih berorientasi pada syariat sebagaimana dikembangkan oleh Al-Junaid, Al-Qusyairi, dan Al-Ghazali.

Bahkan ia bersikap sangat hati-hati terhadap ajaran martabat tujuh. Ia melarang pembacaan karya-karya mengenai ajaran tersebut karena khawatir masyarakat awam akan salah memahami konsep-konsep yang rumit itu tanpa memiliki dasar pengetahuan Islam yang memadai, terutama dalam syariat.

Bukankah kekhawatiran itu masuk akal?

Sebuah gagasan yang mungkin dapat dipahami oleh seorang ahli belum tentu aman diberikan kepada orang yang belum memiliki perangkat keilmuan yang cukup. Karena itu, persoalannya bukan semata-mata apakah suatu kitab mengandung kebenaran atau kesalahan, tetapi juga siapa yang membacanya, dengan bekal ilmu apa, dan bagaimana ia memahaminya.

Kecenderungan serupa tampak pada Kemas Fakhruddin (1716–1763 M), ulama Palembang yang karya-karyanya banyak berbicara tentang tasawuf Al-Ghazali.

Dan dari sinilah muncul sosok penting lainnya: Abd al-Shamad Al-Palimbani.

Al-Palimbani: Menghidupkan Tasawuf Al-Ghazali

Sayyid Abd al-Shamad b. Abdallah Al-Jawi Al-Palimbani (w. 1789 M) merupakan ulama Palembang keturunan Hadrami yang memperoleh pendidikan tinggi di Haramain dan kemudian menetap di sana.

Meskipun kemungkinan besar tidak kembali ke Nusantara, perhatian Al-Palimbani terhadap Islam dan kaum Muslim di Nusantara tetap sangat besar. Karya-karyanya, yang sebagian besar ditulis dalam bahasa Melayu, beredar luas di kawasan ini.

Ia terutama dikenal sebagai seorang ahli tasawuf Al-Ghazali. Di Haramain, keahliannya terhadap karya monumental Al-Ghazali, Ihya' 'Ulum al-Din, sangat menonjol.

Dua karya pentingnya, Hidayah al-Salikin dan Sair al-Salikin, merupakan adaptasi dari pemikiran Al-Ghazali.

Apa yang menjadi tekanan utama Al-Palimbani?

Bukan spekulasi metafisis yang rumit, melainkan keimanan yang benar, tauhid, kepatuhan terhadap syariat, serta pemurnian jiwa dan akhlak.

Baginya, rahmat Allah tidak dapat diraih dengan meninggalkan syariat. Tasawuf justru harus membawa manusia semakin dekat kepada tauhid dan semakin taat kepada Allah.

Dengan kata lain, tasawuf harus mengubah manusia—bukan sekadar memberinya pengalaman mistik.

Apakah Al-Palimbani Menolak Tasawuf Filosofis?

Menariknya, jawabannya juga tidak sesederhana itu.

Al-Palimbani tetap menerima gagasan-gagasan tertentu dalam tasawuf filosofis, khususnya yang dikembangkan oleh Ibn 'Arabi dan Al-Jilli. Bahkan ia merekomendasikan karya-karya para ulama tersebut bagi mereka yang telah mencapai tingkat spiritual dan intelektual yang tinggi (al-muntahi).

Namun, apakah semua orang boleh langsung membacanya?

Tidak.

Bagi Al-Palimbani, ada tingkatan dalam perjalanan keilmuan. Mereka yang berada pada tingkat menengah (al-mutawassith), apalagi pemula (al-mubtadi), dianjurkan terlebih dahulu mempelajari tasawuf yang berorientasi pada fikih dan syariat.

Di sini terlihat sebuah prinsip pendidikan yang sangat penting:

Tidak semua ilmu harus diberikan kepada semua orang pada waktu yang sama.

Ilmu membutuhkan kesiapan.

Tanpa fondasi tauhid, fikih, dan syariat yang kuat, seseorang dapat mengambil istilah tasawuf secara harfiah lalu menarik kesimpulan yang justru bertentangan dengan prinsip dasar Islam.

Wujudiyyah Mulhid dan Wujudiyyah Muwahhid

Dalam konteks inilah Al-Palimbani membedakan ajaran Wujudiyyah menjadi dua kelompok: Wujudiyyah mulhid dan Wujudiyyah muwahhid.

Perbedaannya sangat mendasar.

Wujudiyyah mulhid dipandang sebagai kelompok yang telah melampaui batas tauhid karena memahami hubungan Tuhan dan makhluk secara keliru. Mereka, menurut kritik Al-Palimbani, menganggap bahwa Realitas Tuhan tidak ada kecuali dalam wujud makhluk, bahkan sampai mengatakan bahwa manusia dan Tuhan memiliki esensi yang sama.

Bagi Al-Palimbani, keyakinan seperti itu merupakan kekufuran karena menghapus perbedaan mendasar antara Khaliq dan makhluk.

Karena itu, para pengikut Wujudiyyah mulhid dimasukkannya ke dalam kategori pseudosufi—orang-orang yang tampak bersufi, tetapi justru merusak hakikat tauhid.

Kelompok lain yang juga dikritiknya adalah para pengikut hululiyyah, yaitu mereka yang meyakini bahwa Tuhan berinkarnasi ke dalam manusia atau makhluk lainnya.

Sekali lagi, persoalannya bukan pengalaman spiritual itu sendiri.

Persoalannya adalah ketika pengalaman tersebut melahirkan keyakinan bahwa Tuhan identik dengan makhluk.

Lalu, Siapakah Sufi Sejati?

Al-Palimbani justru menyebut Wujudiyyah muwahhid sebagai kelompok yang lebih dekat kepada sufisme yang benar.

Mengapa?

Karena pusat perhatian mereka tetap pada keesaan Tuhan yang mutlak.

Tuhan tetap Tuhan. Makhluk tetap makhluk.

Seorang sufi boleh berbicara tentang kedekatan Allah, kehadiran-Nya, atau aspek imanensi-Nya dalam kehidupan manusia. Tetapi kedekatan itu tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahwa Allah identik dengan makhluk.

Di sinilah garis batas itu menjadi jelas:

kedekatan tidak berarti kesamaan.

Imanensi tidak berarti identitas.

Pengalaman spiritual tidak menghapus perbedaan antara Khalik dan makhluk.

Dengan demikian, bagi Al-Palimbani, sufi sejati justru memberikan penekanan kuat pada transendensi Allah. Mereka tidak mengingkari pembicaraan tentang imanensi Tuhan dalam batas yang benar, tetapi mereka menolak setiap pernyataan yang menyamakan Tuhan dengan makhluk.

Dawud Al-Fatani dan Kritik terhadap Pseudosufi

Pandangan serupa dikemukakan oleh ulama Melayu lainnya pada akhir abad ke-18 atau awal abad ke-19, yaitu Dawud b. Abdullah Al-Fatani (w. 1843 M).

Al-Fatani, ulama asal Patani yang memperoleh pendidikan tinggi di Makkah dan kemudian menetap di sana, sangat kritis terhadap orang-orang yang hanya bergaya sebagai sufi tetapi tidak memahami hakikat sufisme.

Siapakah mereka?

Menurut Al-Fatani, salah satunya adalah orang-orang yang mengklaim telah mencapai penyatuan sempurna dengan Tuhan.

Ia mengecam keyakinan ittihad, yaitu anggapan bahwa zat manusia telah menjadi zat Tuhan. Baginya, keyakinan tersebut merupakan kekufuran besar.

Karena itu, Al-Fatani tidak sekadar mengkritik praktik tersebut. Ia juga berusaha menjelaskan bagaimana istilah-istilah sufistik seharusnya dipahami.

Ia menyusun karya Manhal al-Safi sebagai jawaban dan penjelasan terhadap berbagai konsep dan istilah dalam sufisme. Di dalamnya dibahas konsep seperti wahdat al-wujud, martabat tujuh, dan berbagai persoalan sufistik-teologis lainnya, sekaligus diberikan penjelasan mengenai istilah-istilah penting dalam kosakata kaum sufi.

Mengapa penjelasan semacam ini penting?

Karena menurut Al-Fatani, sebagian pseudosufi memahami konsep seperti wahdat al-wujud secara literal, tanpa memahami kedalaman makna dan kerangka teologisnya.

Maka, ia mengingatkan bahwa karya-karya semacam itu seharusnya dibaca oleh orang yang memiliki dasar keilmuan dan pemahaman tarekat Muhammadiyah yang kuat.

Ketika Polemik Teologis Berubah Menjadi Tragedi

Oposisi terhadap Wujudiyyah mulhid pada abad ke-18 tidak berhenti pada perdebatan intelektual.

Di Kalimantan Selatan, misalnya, muncul kasus yang melibatkan Muhammad Arsyad Al-Banjari (1710–1812 M), ulama besar yang dikenal melalui karya fikih berbahasa Melayu, Sabil al-Muhtadin.

Al-Banjari, yang pernah belajar di Haramain dan sezaman dengan Al-Palimbani, menentang doktrin Wujudiyyah mulhid.

Menurut tradisi lokal, setelah kepulangannya ke Kalimantan Selatan, seorang ulama bernama Haji Abdul Hamid Abulung datang ke wilayah tersebut dan memperkenalkan ajaran yang oleh Al-Banjari dan tradisi ulama sebelumnya dikategorikan sebagai Wujudiyyah mulhid.

Abulung dilaporkan mengajarkan ungkapan yang menyatakan bahwa tidak ada wujud selain Allah dan bahwa dirinya tidak lain adalah Allah.

Ajaran tersebut kemudian menimbulkan kontroversi di tengah masyarakat. Abulung dilaporkan dibawa ke pengadilan kerajaan. Al-Banjari diminta memberikan pendapatnya dan menyatakan bahwa ajaran tersebut merupakan syirik.

Atas dasar fatwa tersebut, Sultan Tahmidullah kemudian memerintahkan eksekusi terhadap Abulung.

Peristiwa ini memperlihatkan betapa seriusnya persoalan tersebut pada masa itu. Polemik tasawuf bukan lagi sekadar persoalan buku, istilah, dan perdebatan intelektual. Dalam kondisi tertentu, ia dapat berujung pada konflik sosial dan bahkan tragedi kemanusiaan.

Karena itu, sejarah ini perlu dibaca dengan hati-hati.

Kita dapat memahami kekhawatiran teologis para ulama tanpa harus mengabaikan kenyataan bahwa setiap konflik keagamaan yang berujung pada kekerasan juga memiliki dimensi sosial, politik, dan kekuasaan yang kompleks.

Jadi, Apakah Mereka Antisufisme?

Setelah melihat rangkaian perkembangan tersebut, jawabannya menjadi lebih jelas.

Tidak.

Oposisi terhadap sufisme di Kepulauan Melayu-Indonesia hingga abad ke-18 pada umumnya bukanlah oposisi terhadap tasawuf secara keseluruhan. Yang menjadi sasaran kritik terutama adalah cabang sufisme yang bercorak filosofis dan dianggap telah melampaui batas-batas tauhid serta syariat.

Sebaliknya, tasawuf yang berjalan seiring dengan fikih dan syariat justru mendapatkan tempat yang kuat.

Sejak paruh kedua abad ke-17, terlihat kecenderungan berkesinambungan di kalangan ulama terkemuka di Hindia Timur untuk mengembangkan bentuk tasawuf yang lebih ortodoks dan skripturalis.

Kontak intelektual dan religius yang semakin kuat antara Nusantara dan Timur Tengah ikut memberikan sumbangan besar terhadap perkembangan tersebut.

Namun, ada pelajaran yang lebih dalam dari sekadar pertentangan antara “sufi” dan “antisufi”.

Barangkali pertanyaan yang lebih tepat bukanlah:

“Apakah kita harus memilih tasawuf atau syariat?”

Melainkan:

“Tasawuf seperti apa yang membuat syariat semakin hidup, dan syariat seperti apa yang membuat spiritualitas tidak kehilangan jiwa?”

Sebab, sebagaimana ungkapan Al-Maqassari, lahir tanpa batin hanyalah tubuh tanpa jiwa, sedangkan batin tanpa lahir hanyalah jiwa tanpa tubuh.

Di situlah letak persoalannya.

Islam tidak membutuhkan spiritualitas yang tercerabut dari syariat. Tetapi Islam juga tidak membutuhkan syariat yang kehilangan kedalaman ruhaniahnya.

Yang dicari adalah keseimbangan:

syariat yang melahirkan ihsan, dan tasawuf yang semakin meneguhkan tauhid.

Dan mungkin, justru di titik itulah kita dapat memahami mengapa para ulama Nusantara tidak sekadar memerangi “tasawuf”, tetapi berusaha membedakan antara tasawuf yang menghidupkan agama dan pseudosufisme yang mengaburkan tauhid.

Dakwah Secara Umum dalam Periode Sirriyah di Mekah 

Sekilas, bukankah ada pertentangan antara dakwah secara umum dengan karakteristik pertama, yaitu dakwah secara rahasia?

Tidak demikian.

Dakwah secara rahasia tidak berarti dakwah hanya ditujukan kepada kelompok tertentu. Sirriyah bukanlah pembatasan sasaran dakwah, melainkan pengaturan cara dan tahapan dakwah.

Dakwah tetap harus menjangkau seluruh lapisan masyarakat.

Lalu, mengapa dimulai dari orang-orang tertentu?

Karena sebuah masyarakat tidak dibangun dengan menjangkau semua orang sekaligus. Ia dibangun melalui manusia-manusia yang terlebih dahulu menerima kebenaran, memahami risalah, membentuk kepribadian, lalu menjadi bagian dari bangunan masyarakat Islam.

Perhatikanlah hasil dakwah pada periode sirriyah.

Siapa saja yang masuk Islam?

Ada orang merdeka.

Ada budak.

Ada laki-laki.

Ada perempuan.

Ada pemuda.

Ada orang tua.

Ada orang kaya.

Ada orang miskin.

Ada berbagai kabilah Quraisy.

Bahkan hampir tidak ada keluarga di Mekah yang sama sekali tidak memiliki anggota yang bersentuhan dengan dakwah Islam.

Bukankah ini menunjukkan sesuatu?

Dakwah yang dilakukan secara bertahap ternyata tidak berarti dakwah yang sempit.

Justru melalui pembinaan orang-orang tertentu, dakwah mulai memasuki seluruh lapisan masyarakat.

Jika kita melihat daftar generasi pertama kaum Muslimin berdasarkan kabilah mereka, terlihat betapa luasnya jangkauan dakwah tersebut.

1. Bani Hasyim

1. Ali bin Abu Thalib

2. Ja'far bin Abu Thalib

3. Ummul Fadhl binti al-Harits

4. Ubaidah binti al-Harits

5. Asma binti Umais, istri Ja'far

6. Khadijah binti Khuwailid

2. Bani Umayyah

7. Utsman bin Affan

8. Khalid bin Sa'ad

9. Aminah binti Khalid

10. Hathib bin Amr

11. Abdullah bin Jahsy

12. Abu Ahmad bin Jahsy

13. Fathimah, istri Abu Ahmad

3. Bani Makhzum

14. Abu Salamah bin Abdul Asad

15. Iyasy bin Abi Rabi'ah

16. Asma, istri Iyasy

17. Yasir bin Amir

18. Sumayyah binti Khayyath, istri Yasir

19. Al-Arqam bin Abi Al-Arqam

4. Bani Taim

20. Abu Bakar ash-Shiddiq

21. Thalhah bin Ubaidillah

22. Amir bin Fahirah, mantan budak

23. Bilal bin Abi Rabbah, mantan budak

5. Bani Adi

24. Sa'id bin Zaid

25. Fatimah binti al-Khaththab

26. Amir bin Abi Rabi'ah

27. Na'im bin Abdullah

28. Waqid bin Abdullah

29. Khalid bin al-Bakir

30. Amir bin al-Bakir

31. Iyas bin al-Bakir

6. Bani Zuhrah

32. Sa'ad bin Abi Waqqash

33. Abdurrahman bin Auf

34. Umar bin Abi Waqqash

35. Abdullah bin Mas'ud

36. Al-Muthalib bin Azhar

37. Khabbab bin al-Aratt

7. Bani Sahm

38. Khu-nays bin Hudzafah

39. Hafshah binti Umar, istrinya

8. Bani Jamh

40. Hathib bin al-Harits

41. Fathimah, istri Hathib

42. Khaththab bin al-Harits

43. Faqihah, istrinya

44. Sa'id bin Utsman

9. Bani Asad

45. Zubair bin Awwam

10. Bani Amir

46. Abu Ubaidah bin al-Jarrah

47. Salith bin Amr

11. Dari kabilah-kabilah lainnya

48. Shuhaib bin Sinan ar-Rumi

49. Mas'ud bin Rabi'ah

50. Mu'ammar bin Habib

51. Zaid bin Haritsah

52. Amr bin Abasah

53. Utsman bin Mazh'un

54. Qudamah bin Mazh'un

55. Abdullah bin Mazh'un

56. Raqiqah, istrinya

Demikianlah, sekitar enam puluh orang dari generasi pertama Islam berasal dari berbagai lapisan masyarakat dan berbagai kabilah.

Apa yang dapat kita pelajari?

Bahwa sirriyah bukan berarti eksklusif.

Dakwah tetap bersifat universal, tetapi pembinaannya dilakukan secara bertahap.

Dakwah menjangkau masyarakat luas melalui manusia-manusia yang terlebih dahulu dibina menjadi pembawa risalah.

---

Peranan Wanita pada Periode Sirriyah

Pernahkah kita bertanya:

Di manakah posisi kaum wanita dalam fase awal perjuangan Islam?

Jawabannya sangat jelas: mereka bukan sekadar penonton.

Seperempat dari masyarakat Islam pada periode ini terdiri dari kaum wanita.

Banyak pemuda yang menerima Islam kemudian diikuti oleh istri mereka. Dengan demikian, rumah tangga menjadi salah satu ruang penting bagi pertumbuhan masyarakat Islam generasi pertama.

Kita harus memberikan perhatian yang semestinya terhadap peranan kaum wanita dalam perjalanan dakwah.

Mereka hadir sebagai:

- saudara,

- istri,

- ibu,

- pendamping perjuangan,

- dan bagian dari masyarakat Islam yang sedang dibangun.

Khadijah r.a. adalah contoh yang sangat jelas.

Ia bukan hanya orang pertama yang beriman kepada Rasulullah saw., tetapi juga menjadi pendamping yang memberikan ketenangan, dukungan, dan pengorbanan pada fase paling awal dakwah.

Demikian pula para wanita lainnya.

Sebagian riwayat menyebutkan bahwa Asma r.a. termasuk sosok yang berperan aktif dalam fase awal tersebut, bahkan disebut dalam konteks perjuangan pada usia yang masih sangat muda.

Lalu apa pelajarannya?

Membangun masyarakat Islam bukan pekerjaan laki-laki saja.

Jika wanita dikeluarkan dari proses pembinaan, maka separuh kekuatan masyarakat akan diabaikan.

Bukankah rumah adalah tempat pertama pembentukan manusia?

Bukankah seorang ibu memiliki pengaruh besar terhadap generasi berikutnya?

Maka peranan wanita dalam dakwah tidak boleh dipandang sebagai pelengkap.

Ia merupakan bagian dari bangunan dakwah itu sendiri.

---

Shalat: Ruh Pembinaan pada Periode Sirriyah

Di tengah dakwah yang dilakukan secara tersembunyi, ada satu perkara yang tetap hadir: shalat.

Menurut riwayat yang masyhur, tidak ada fase kehidupan kaum Muslimin yang kosong dari pelaksanaan shalat.

Ibnu Ishaq meriwayatkan bahwa ketika shalat diwajibkan kepada Rasulullah saw., Jibril datang kepada beliau ketika berada di sebuah tempat di Mekah. Jibril mengajarkan tata cara wudhu dan shalat kepada beliau. Rasulullah saw. kemudian mempraktikkannya. Setelah itu Rasulullah saw. mengajarkan wudhu dan shalat kepada Khadijah r.a. dan mengimaminya.

Apa yang dapat kita renungkan dari peristiwa ini?

Dakwah boleh dilakukan secara sirriyah.

Pembinaan boleh dilakukan secara bertahap.

Tanzhim boleh dirahasiakan.

Tetapi hubungan dengan Allah tidak boleh diputuskan.

Bagaimana mungkin manusia membangun masyarakat tanpa terlebih dahulu membangun hubungan dengan Rabb-nya?

Bagaimana mungkin seseorang mampu menghadapi tekanan dakwah jika hatinya tidak memiliki tempat untuk bersandar?

Karena itu, shalat bukan sekadar aktivitas ritual.

Shalat adalah sumber kekuatan.

Shalat membentuk kedisiplinan.

Shalat menghubungkan manusia dengan Allah.

Shalat menanamkan kesadaran bahwa perjuangan manusia bukan untuk dirinya sendiri, tetapi untuk menjalankan amanah Allah.

Maka tidak mengherankan jika shalat hadir sejak fase awal pembentukan masyarakat Islam.

---

Pengetahuan Orang Quraisy tentang Dakwah

Lalu bagaimana sikap Quraisy terhadap dakwah pada masa itu?

Apakah mereka langsung marah?

Apakah mereka langsung melakukan perlawanan?

Belum.

Mengapa?

Karena fenomena kehanifan sebenarnya telah dikenal di Mekah.

Ada orang-orang seperti Zaid bin Amr bin Naufal, Waraqah bin Naufal, dan Umayyah bin Abi Shalt yang telah menunjukkan ketidakpuasan terhadap penyembahan berhala.

Masyarakat Mekah sudah mengenal orang-orang yang menjauh dari berhala.

Selama seseorang hanya melakukan pencarian spiritual secara pribadi dan tidak mengganggu sistem keyakinan serta struktur sosial yang ada, Quraisy tidak terlalu memberikan perhatian.

Rasulullah saw. sendiri sebelum kenabian biasa melakukan tahannuts di Gua Hira.

Namun Quraisy tidak menganggapnya sebagai ancaman.

Mengapa?

Karena mereka belum melihat Islam sebagai kekuatan yang akan mengubah kehidupan masyarakat.

Bahkan pada periode awal, orang-orang hanif kadang lebih mendapatkan perhatian karena mereka secara terbuka menunjukkan keraguan terhadap berhala-berhala Quraisy, sedangkan kaum Muslimin belum menyampaikan sikap tersebut secara terbuka kepada masyarakat luas.

Ada sebuah riwayat yang menggambarkan keadaan tersebut.

Seorang pedagang pernah berkunjung ke rumah Abbas. Ia melihat seorang laki-laki, seorang wanita, dan seorang anak sedang melakukan shalat dengan cara yang berbeda dari kebiasaan Quraisy.

Ia bertanya kepada Abbas tentang mereka.

Abbas menjelaskan bahwa laki-laki tersebut adalah Muhammad saw., wanita tersebut adalah Khadijah, dan anak tersebut adalah Ali.

Fenomena itu diketahui oleh sebagian masyarakat.

Namun pengetahuan tersebut belum berubah menjadi konflik terbuka.

Mengapa?

Karena dakwah masih berada dalam fase pembinaan.

---

Abu Thalib Mengetahui Dakwah

Dalam riwayat lain disebutkan bahwa Ali r.a. sering pergi bersama Rasulullah saw. untuk melaksanakan shalat di berbagai tempat di Mekah.

Suatu hari Abu Thalib melihat keduanya sedang shalat.

Ia bertanya kepada Rasulullah saw.:

“Wahai anak saudaraku, agama apakah yang kamu anut ini?”

Rasulullah saw. menjelaskan bahwa agama tersebut adalah agama Allah, agama para malaikat-Nya, agama para rasul-Nya, dan agama Nabi Ibrahim.

Kemudian Rasulullah saw. mengajak pamannya kepada hidayah dan meminta dukungannya.

Abu Thalib belum bersedia meninggalkan agama nenek moyangnya. Tetapi ia mengatakan bahwa selama dirinya masih hidup, Rasulullah saw. tidak akan mendapatkan gangguan darinya.

Ia juga berbicara kepada Ali.

“Wahai anakku, agama apakah yang kamu anut ini?”

Ali menjawab bahwa ia beriman kepada Rasulullah saw., membenarkan apa yang dibawanya, melaksanakan shalat bersamanya, dan mengikutinya.

Abu Thalib kemudian mengatakan bahwa Muhammad tidak akan mengajak Ali kecuali kepada kebaikan.

Peristiwa ini menunjukkan bahwa keberadaan kaum Muslimin pada masa itu bukan sesuatu yang sepenuhnya tidak diketahui.

Tetapi ada perbedaan penting antara diketahui dan dianggap sebagai ancaman.

Quraisy mengetahui adanya sekelompok orang yang menyembah Allah dengan cara yang berbeda.

Namun selama aktivitas tersebut belum secara terbuka menantang sistem sosial dan keyakinan Quraisy, mereka belum melihatnya sebagai ancaman besar.

---

Islam yang Hanya Dipandang sebagai Urusan Pribadi

Di sinilah terdapat sebuah pelajaran penting.

Sebuah kekuasaan jahiliah mungkin saja membiarkan agama berkembang selama agama tersebut hanya dipahami sebagai keyakinan pribadi dan ibadah individual.

Mengapa?

Karena agama yang hanya berada di dalam hati tidak dianggap mengancam struktur kekuasaan.

Tetapi ketika agama mulai membentuk manusia, membangun masyarakat, memperbaiki hubungan sosial, mengubah standar benar dan salah, serta menuntut kehidupan tunduk kepada nilai-nilai wahyu, situasinya menjadi berbeda.

Maka kita perlu bertanya:

Apakah Islam hanya persoalan keyakinan pribadi?

Apakah Islam hanya persoalan ibadah di masjid?

Atau Islam memiliki konsekuensi terhadap seluruh cara manusia menjalani kehidupan?

Pertanyaan inilah yang kelak menjadi semakin penting ketika dakwah Rasulullah saw. memasuki fase terbuka.

---

Hidup Berdampingan dengan Masyarakat Lain

Pada periode sirriyah, kita tidak mendapati benturan terbuka antara komunitas Muslim yang sedang tumbuh dan masyarakat jahiliah.

Mengapa?

Karena dakwah terbuka belum menjadi sasaran utama.

Fikrah belum diumumkan kepada seluruh masyarakat.

Kaum Muslimin sedang membangun fondasi internal.

Mereka membentuk keimanan.

Mereka membangun hubungan dengan Allah.

Mereka membina persaudaraan.

Mereka menyiapkan manusia.

Karena itu, mereka belum diperintahkan untuk melakukan konfrontasi terbuka dengan masyarakat.

Bukan karena Islam tidak memiliki sikap terhadap kebatilan.

Bukan pula karena kaum Muslimin tidak memiliki keyakinan yang berbeda.

Tetapi karena setiap fase memiliki tuntutan dan prioritasnya sendiri.

Bukankah sebuah bangunan harus memiliki fondasi sebelum dindingnya didirikan?

Bukankah sebuah pohon harus memiliki akar sebelum mampu memberikan buah?

Demikian pula masyarakat Islam.

Sebelum menghadapi perubahan besar di tengah masyarakat, manusia-manusia yang menjadi fondasinya harus terlebih dahulu dibentuk.

---

Tidak Semua Kebenaran Harus Disampaikan dengan Cara yang Sama pada Setiap Fase

Pada fase ini, kaum Muslimin tidak diperintahkan untuk secara terang-terangan mengkritik, menantang, atau melakukan konfrontasi dengan masyarakat Quraisy.

Prinsipnya adalah menjaga keselamatan dakwah dan komunitas yang sedang tumbuh.

Ketidaksetujuan tidak perlu ditampakkan secara terbuka kecuali dalam keadaan yang menuntutnya.

Tanzhim dan fikrah masih harus dijaga.

Mengapa?

Karena tujuan utama fase ini bukan memenangkan perdebatan.

Tujuannya adalah membangun manusia.

Bukankah ini pelajaran penting bagi siapa pun yang ingin melakukan perubahan?

Kadang-kadang kita terlalu cepat ingin mengubah masyarakat.

Kita ingin mengkritik semua kesalahan.

Kita ingin membongkar semua kebatilan.

Kita ingin menunjukkan kepada semua orang bahwa kita benar.

Tetapi apakah manusia yang akan membawa perubahan itu sudah dibentuk?

Apakah iman mereka sudah kuat?

Apakah hubungan mereka dengan Allah sudah kokoh?

Apakah mereka sudah memiliki kesabaran?

Apakah mereka sudah memiliki ukhuwah?

Apakah mereka sudah mampu menanggung konsekuensi dari dakwah?

Jika jawabannya belum, mungkin persoalannya bukan kurangnya keberanian untuk berbicara.

Mungkin persoalannya adalah belum cukupnya proses pembinaan.

---

Pelajaran Besar dari Fase Sirriyah

Jika kita melihat seluruh karakteristik periode ini secara utuh, kita menemukan sebuah pola yang sangat menarik.

Dakwah bersifat umum, tetapi dilakukan melalui pembinaan orang-orang tertentu.

Masyarakat yang dibangun berasal dari berbagai lapisan, bukan kelompok sosial tertentu saja.

Wanita mengambil peranan penting.

Shalat menjadi sumber kekuatan spiritual.

Dakwah dikenal sebagian masyarakat, tetapi belum menjadi konfrontasi terbuka.

Kaum Muslimin hidup berdampingan dengan masyarakat lain.

Tanzhim dan fikrah dijaga.

Semua itu menunjukkan bahwa Rasulullah saw. tidak membangun perubahan hanya dengan memperbanyak jumlah pengikut.

Beliau membangun manusia.

Dan manusia-manusia itulah yang kemudian menjadi fondasi masyarakat Islam.

Maka mungkin pertanyaan terpenting bagi kita bukan:

“Berapa banyak orang yang telah mengikuti dakwah?”

Tetapi:

“Berapa banyak manusia yang benar-benar telah berubah karena dakwah?”

Bukan sekadar berapa banyak yang mendengar.

Tetapi berapa banyak yang memahami.

Bukan sekadar berapa banyak yang mengaku beriman.

Tetapi berapa banyak yang menjadikan iman sebagai kekuatan hidup.

Bukan sekadar membangun kerumunan.

Tetapi membangun pribadi.

Karena perubahan masyarakat pada akhirnya bermula dari perubahan manusia.

Dan perubahan manusia tidak terjadi dalam satu malam.

Ia membutuhkan iman, pembinaan, kesabaran, kedisiplinan, ukhuwah, dan proses yang bertahap.

Inilah salah satu pelajaran besar dari fase sirriyah dalam perjalanan dakwah Rasulullah saw.:

Dakwah boleh dilakukan secara bertahap, tetapi cita-citanya tetap universal.

Pembinaan boleh dimulai dari sedikit orang, tetapi tujuannya adalah kebaikan bagi seluruh masyarakat.

Dan sebelum sebuah masyarakat berubah, selalu ada manusia-manusia yang terlebih dahulu ditempa untuk menjadi pembawa perubahan.