Yerusalem van Java

Di sepanjang pesisir utara Jawa, kita terbiasa mendengar nama-nama kota dengan akar Sanskerta atau Jawa Kuno yang kental—seperti Semarang, Jepara, atau Tuban. Namun, terselip sebuah anomali sejarah yang memukau: Kabupaten Kudus.

Kudus tegak berdiri sebagai satu-satunya kota di Pulau Jawa yang namanya diambil langsung dari bahasa Arab, sebuah fenomena linguistik yang menyimpan narasi diplomatik dan spiritual yang dalam. Nama ini bukanlah sekadar label administratif, melainkan sebuah manifestasi rindu dan bukti hubungan batin lintas benua yang telah terjalin selama berabad-abad antara Nusantara dan Palestina.

Menguak rahasia di balik nama "Kudus" berarti menelusuri jejak seorang "Putra Al-Quds" yang memindahkan memori suci Baitul Maqdis ke tanah Jawa.

Kepulangan Sang Putra Al-Quds

Sosok sentral dalam sejarah ini adalah Ja'far Shoddiq, yang kita kenal sebagai Sunan Kudus. Berbeda dengan narasi populer yang hanya menyebut beliau belajar di Palestina, data sejarah mengungkap fakta yang lebih kuat: beliau adalah putra asli Al-Quds. Lahir pada 9 September 1400 M (808 H), Ja'far Shoddiq membawa darah ningrat Palestina dari kakeknya, Sayyid Fadhal Ali Murtazha, seorang Sultan di wilayah tersebut. 

Sebagai keturunan langsung Rasulullah SAW, kehadirannya di Jawa bukan sekadar misi dakwah biasa, melainkan sebuah "kepulangan" intelektual dan spiritual.

Kecerdasan diplomasinya terasah saat beliau menjabat sebagai Amir Haji (pemimpin jemaah haji). Sebuah titik balik penting terjadi ketika beliau berhasil memberantas wabah penyakit mematikan yang melanda Palestina. Sebagai bentuk syukur, penguasa setempat memberikan hadiah berupa wilayah kekuasaan di sana.

Namun, dengan visi yang jauh melampaui zamannya, Ja'far Shoddiq memohon agar wewenang tersebut dipindahkan ke Pulau Jawa. Inilah fondasi legitimasi yang beliau bawa untuk mendirikan sebuah peradaban baru di pesisir utara.

Memindahkan Geografi Suci: Dari Tajug Menjadi Al-Quds

Sebelum bertransformasi menjadi Kudus, wilayah ini dikenal dengan nama Tajug—merujuk pada bentuk atap keramat dalam tradisi kuno—atau Loram. Perubahan nama ini bukan sekadar pergantian identitas, melainkan sebuah pernyataan politik dan spiritual yang tajam.

Setelah keterlibatannya yang krusial sebagai Panglima Perang dalam di Demak (c. 1524–1527), Sunan Kudus berdakwah di wilayah lereng gunung yang saat itu masih kental dengan praktik animisme-dinamisme.

Beliau menciptakan sebuah "topografi suci" yang mencerminkan tanah kelahirannya. Tidak hanya menamai kota dengan Al-Quds (Kudus), beliau juga menamai pegunungan di sekitarnya dengan nama Muria—sebuah replikasi geografis dari Bukit Muria di Yerusalem tempat Masjid Al-Aqsa berdiri. 

Fenomena ini memperkuat identitas beliau sebagai bagian dari Walisana (Wali suatu tempat), di mana identitas sang tokoh melekat erat dengan transformasi wilayahnya. Mengenai hal ini, Buya Hamka memberikan catatan historis yang mendalam:

"Beliaulah (Sunan Kudus) jang mempunjai ide menukar nama negeri tempat beliau mengadjar dengan nama 'Arab, jaitu Qudus. Qudus berarti sutji. Jaitu nama negeri Baitul Muqaddas sampai kepada zaman kita sekarang ini. Dari beliau djuga jang memberi nama Muria bagi bukit tempat mendirikan perguruan Islam Sunni di Pesisir Utara Tanah Djawa itu. Muria adalah nama bukit tempat berdirinja Al-Masdjidil-Aqsha, sampai sekarang ini namanja Djabal Muria."

Masjid Al-Aqsa dan Inskripsi Politik di Mihrab

Bukti fisik paling otentik dari hubungan ini adalah Masjid Menara Kudus, yang secara resmi bernama Masjid Al-Aqsa. Pembangunan masjid ini diselesaikan pada 28 Rajab 956 H (22 Agustus 1549 M).

Di dalam mihrabnya, tertanam sebuah batu prasasti ikonik berukuran 40x23 cm yang memuat lima baris tulisan Arab kuno. Prasasti ini bukan sekadar catatan pembangunan, melainkan deklarasi status sosial-politik yang tinggi.

Inskripsi tersebut menyebut sosok "Kadi Ja'far Shadiq" dengan gelar-gelar prestisius seperti Khalifah Allah, Syekh Islam, dan Hiasan para Ulama. Penyebutan nama "Al-Aqsa" dan "Al-Quds" di Jawa pada abad ke-16 adalah sebuah pernyataan politik yang sangat kuat: sebuah proklamasi bahwa pusat spiritualitas dan hukum Islam baru telah tegak berdiri di tanah yang baru saja meninggalkan era Majapahit.

Melalui prasasti ini, Sunan Kudus menegaskan perannya bukan hanya sebagai imam ritual, tetapi sebagai pemimpin hukum (Kadi) yang memegang otoritas penuh atas wilayah "Yerusalem van Java" tersebut.

Semiotika Budaya: Sapi dan Diplomasi Toleransi yang Nyata

Salah satu warisan Sunan Kudus yang paling relevan bagi Indonesia hari ini adalah pendekatannya terhadap toleransi.

Namun, seorang sejarawan akan melihat ini lebih dari sekadar "kebaikan hati"—ini adalah semiotika budaya yang canggih. Dengan melarang penyembelihan sapi (hewan yang dimuliakan umat Hindu), Sunan Kudus menggunakan simbol suci agama lama untuk menjembatani pesan-pesan Islam yang baru.

Kebijakan ini bukan sekadar teori di atas mimbar, melainkan dipraktikkan secara nyata melalui kebijakan pangan. Beliau menganjurkan kerbau sebagai pengganti sapi, yang kemudian melahirkan tradisi kuliner Soto Kudus berdaging kerbau.

Ini adalah diplomasi meja makan yang sangat efektif; sebuah cara untuk menghormati psikologi massa tanpa mengorbankan prinsip akidah. Sunan Kudus membuktikan bahwa dakwah Islam di Nusantara berhasil karena kemampuannya dalam mengelola sensitivitas budaya dengan kecerdasan kognitif yang tinggi.

Gusjigang: Etos Kerja Sang Waliyatul 'Ilmu

Sebagai sosok yang dijuluki Waliyatul 'ilmu (Wali yang ahli ilmu) dan Wali Saudagar, Sunan Kudus merumuskan filosofi hidup yang harmonis: Gusjigang. Ini adalah sebuah sintesis antara intelektualitas, spiritualitas, dan kemandirian ekonomi:

Bagus: Integritas karakter dan akhlak mulia.

Ngaji: Kedalaman literasi agama dan spiritualitas.

Dagang: Jiwa kewirausahaan yang tangguh.

Konsep Gusjigang menunjukkan bahwa bagi Sunan Kudus, kemakmuran ekonomi dan kesalehan ritual harus berjalan beriringan.

Seorang Muslim yang ideal tidak hanya pandai berdoa, tetapi juga harus mandiri secara ekonomi agar bisa memberikan dampak sosial yang nyata bagi masyarakatnya.

Sejarah Kabupaten Kudus adalah cermin besar tentang bagaimana sebuah identitas dibentuk dari kerinduan, penghormatan, dan visi masa depan.

Dari seorang Kadi yang lahir di Al-Quds Palestina hingga menjadi Wali di tanah Jawa, Sunan Kudus telah mewariskan sebuah kota yang menjadi pengingat abadi akan persaudaraan lintas benua.

Kudus mengajarkan kita bahwa agama dan budaya tidak harus saling meniadakan, melainkan bisa saling memperkaya melalui akulturasi yang cerdas.

Jika sebuah nama kota sanggup menyimpan memori sedalam dan sejauh ini, nilai luhur apa dari masa lalu yang masih kita bawa dalam identitas kita sebagai bangsa hari ini?

Apakah kita masih merawat toleransi secerdas Sunan Kudus, ataukah kita telah melupakan akar "kesucian" yang pernah beliau tancapkan di bumi Nusantara?

Pengembangan Struktur Pemerintahan: Lahirnya Instansi-Instansi Negara

Salah satu perkembangan penting dalam pemerintahan Islam pada masa Khulafaur Rasyidin adalah lahirnya berbagai instansi atau diwan yang menjadi penopang administrasi negara. Perkembangan ini tidak muncul secara tiba-tiba. Benihnya telah ditanam sejak masa Rasulullah saw., kemudian dikembangkan pada masa Abu Bakar ash-Shiddiq, dan mengalami perkembangan yang jauh lebih sistematis pada masa Umar bin Khattab.

Menurut Al-Mawardi, instansi adalah tempat untuk menjaga dan mengatur berbagai hal yang berkaitan dengan hak-hak kekuasaan, baik berupa tugas pemerintahan maupun pengelolaan harta, termasuk pasukan dan para pegawai yang menjalankan tugas-tugas tersebut. Dengan demikian, instansi bukan sekadar tempat bekerja, melainkan bagian dari struktur pemerintahan yang berfungsi menjaga ketertiban administrasi negara.

Benih Administrasi pada Masa Rasulullah saw.

Jauh sebelum pemerintahan Islam berkembang menjadi sebuah wilayah yang luas, Rasulullah saw. telah meletakkan dasar bagi sistem administrasi pemerintahan.

Di Madinah, Rasulullah saw. menugaskan sejumlah sahabat yang memiliki kemampuan membaca dan menulis untuk membantu mengatur berbagai urusan negara. Sebagian di antara mereka mendapat tugas yang sangat penting, yaitu menulis dan mencatat wahyu. Sebagian lainnya bertugas mencatat kebutuhan masyarakat, utang-piutang, dan berbagai transaksi muamalah.

Ada pula sahabat yang ditugaskan sebagai koresponden dan membantu menjawab surat-surat yang datang dari para raja dan penguasa. Sebagian lainnya bertugas mencatat perolehan ghanimah dan berbagai urusan pemerintahan lainnya.

Semua itu menunjukkan bahwa pemerintahan Rasulullah saw. telah mengenal pembagian tugas administratif. Walaupun bentuknya masih sederhana dan belum menyerupai birokrasi pemerintahan pada masa-masa berikutnya, prinsip dasarnya sudah terlihat: urusan negara harus dicatat, dikelola, dan ditangani oleh orang-orang yang memiliki tugas khusus.

Langkah ini kemudian diikuti oleh Abu Bakar ash-Shiddiq. Namun, perkembangan besar terjadi pada masa Umar bin Khattab.

Ketika Wilayah Islam Semakin Luas

Pada masa Umar, wilayah kekuasaan Islam berkembang dengan sangat cepat. Negeri-negeri baru berada di bawah pemerintahan Islam. Bersamaan dengan perluasan wilayah tersebut, datang pula persoalan-persoalan baru yang sebelumnya belum pernah dihadapi dalam skala sebesar itu.

Harta ghanimah dari wilayah Persia dan Romawi bertambah. Setelah itu, masuk pula berbagai sumber pemasukan negara berupa harta fai, pajak tanah, dan upeti. Jumlahnya semakin besar dan wilayah pengelolaannya semakin luas.

Pada titik inilah pemerintahan menghadapi sebuah persoalan administratif yang serius.

Khalifah atau para gubernur tidak mungkin lagi mengandalkan ingatan dan pengelolaan sederhana untuk mengetahui berapa jumlah pemasukan negara, dari mana asalnya, siapa yang berhak menerimanya, serta bagaimana membagikannya secara adil.

Diperlukan catatan, daftar, petugas, pembagian tugas, dan aturan yang jelas.

Umar kemudian bermusyawarah dan meminta pertimbangan para sahabat serta orang-orang yang memiliki keahlian. Dari sinilah mulai disusun berbagai instansi yang secara khusus menangani pemasukan, pengeluaran, pasukan, surat-menyurat, dan berbagai urusan pemerintahan lainnya.

Menariknya, Umar tidak menerapkan sistem sentralisasi secara mutlak. Ia menghendaki agar kota-kota besar memiliki instansi masing-masing untuk menangani kebutuhan wilayahnya. Sementara itu, khalifah tetap menjadi pemimpin tertinggi yang mengawasi keseluruhan sistem pemerintahan.

Dengan cara ini, administrasi pemerintahan menjadi lebih dekat dengan kebutuhan masyarakat di setiap wilayah.

Apa yang dirintis pada masa Umar kemudian berkembang semakin luas pada masa dinasti Umayyah dan Abbasiyah. Karena itu, sistem administrasi Khulafaur Rasyidin dapat dipandang sebagai salah satu fondasi penting bagi perkembangan administrasi pemerintahan Islam pada generasi-generasi berikutnya.

---

Baitul Mal: Jantung Keuangan Negara

Di antara instansi yang paling penting adalah Baitul Mal, yaitu lembaga yang mengelola harta negara.

Di dalamnya dicatat berbagai pemasukan negara, terutama hasil pajak tanah pertanian, upeti dari masyarakat non-Muslim yang berada dalam ketentuan pemerintahan Islam, serta sumber-sumber pemasukan lainnya, baik dalam bentuk uang maupun barang.

Pada masa Rasulullah saw., belum terdapat Baitul Mal dalam bentuk lembaga yang terstruktur sebagaimana kemudian berkembang. Harta yang tersedia dikelola sesuai kebutuhan dan pada umumnya segera disalurkan. Abu Bakar juga belum membentuk Baitul Mal sebagai sebuah institusi besar. Harta negara disimpan secara sederhana, termasuk di rumahnya, sebelum disalurkan.

Perubahan besar terjadi pada masa Umar.

Umar membentuk Baitul Mal sebagai sebuah lembaga yang lebih terorganisasi dan menunjuk orang khusus untuk mengelolanya. Dengan semakin luasnya wilayah pemerintahan, pekerjaan pengelolaan keuangan juga semakin kompleks.

Para pegawai Baitul Mal memiliki tugas yang beragam. Mereka melakukan pendataan tanah, mengukur dan menentukan kewajiban pajaknya, mendata orang-orang yang memiliki kewajiban tertentu kepada negara, serta mengumpulkan dan mengelola pemasukan tersebut.

Mereka juga menangani berbagai pemasukan lainnya, termasuk bagian negara dari ghanimah dan pungutan perdagangan yang berlaku pada masa itu.

Namun, ada satu prinsip penting yang tampak dalam pengelolaan keuangan tersebut: harta yang diperoleh suatu wilayah tidak selalu langsung dikirim seluruhnya ke pusat pemerintahan.

Sebagian digunakan terlebih dahulu untuk memenuhi kebutuhan masyarakat setempat, membiayai keperluan jihad, serta mendukung pembangunan dan pelayanan di wilayah tersebut. Dengan demikian, terdapat hubungan antara pemasukan dan pengeluaran di masing-masing wilayah.

Sistem ini menunjukkan bahwa pengelolaan keuangan negara tidak semata-mata berorientasi pada pengumpulan harta, tetapi juga pada distribusi dan pemanfaatannya untuk kepentingan masyarakat.

---

Dari Kas Negara Menjadi Sistem Sosial

Baitul Mal tidak hanya berfungsi sebagai tempat menyimpan dan mencatat pemasukan negara. Ia juga menjadi instrumen distribusi sosial.

Ketika negara memiliki surplus, sebagian harta tersebut disalurkan kepada masyarakat yang berhak menerimanya. Dari sinilah berkembang fungsi sosial dalam administrasi pemerintahan Islam.

Instansi yang berada di ibu kota memiliki cabang atau perwakilan di berbagai wilayah. Cabang-cabang tersebut bertugas menyalurkan bantuan kepada masyarakat di wilayah masing-masing. Pelaksanaannya berada di bawah pengawasan gubernur sebagai pihak yang bertanggung jawab atas wilayahnya.

Mekanisme pembagian tidak selalu sama pada setiap masa. Hal itu sangat dipengaruhi oleh ijtihad khalifah.

Abu Bakar dan Ali cenderung menyamaratakan pemberian kepada masyarakat. Sementara itu, Umar dan Utsman menerapkan pola yang lebih proporsional dengan mempertimbangkan sejumlah faktor, seperti kedekatan seseorang dengan Rasulullah saw., kedinian masuk Islam, keikutsertaan dalam jihad, serta jasa dalam perjuangan dan penyebaran Islam.

Dengan demikian, administrasi keuangan negara juga berhubungan langsung dengan kebijakan sosial.

Pemberian tersebut tidak hanya ditujukan kepada kelompok tertentu. Riwayat-riwayat sejarah bahkan menyebutkan adanya perhatian terhadap seluruh lapisan masyarakat, termasuk anak-anak dan orang-orang yang telah lanjut usia.

Di sini terlihat bahwa pengelolaan Baitul Mal tidak berhenti pada persoalan berapa banyak harta yang masuk, tetapi berlanjut pada pertanyaan yang jauh lebih penting: untuk siapa harta itu digunakan dan bagaimana manfaatnya dapat dirasakan masyarakat.

---

Lahirnya Instansi Pasukan

Perubahan berikutnya terjadi dalam pengelolaan militer.

Pada masa Abu Bakar, pasukan pada umumnya merupakan para sukarelawan. Mereka tidak memperoleh sistem gaji tetap dari negara sebagaimana tentara dalam sistem pemerintahan yang kemudian berkembang. Mereka ikut berperang dan memperoleh bagian dari ghanimah sesuai ketentuan yang berlaku.

Namun, ketika wilayah Islam semakin luas dan peperangan berlangsung dalam skala yang lebih besar, sistem seperti itu tidak lagi memadai.

Umar kemudian membentuk sebuah instansi yang secara khusus mendata para anggota pasukan beserta hak-hak mereka. Instansi ini dikenal sebagai Diwan al-Jund, atau instansi pasukan.

Para anggota pasukan dicatat secara sistematis. Hak dan gaji mereka ditentukan berdasarkan ketentuan yang ditetapkan pemerintah.

Langkah tersebut memiliki konsekuensi strategis.

Seorang prajurit yang harus terus-menerus memikirkan bagaimana memenuhi kebutuhan hidupnya akan sulit memberikan perhatian penuh kepada tugas pertahanan dan keamanan. Karena itu, pemberian gaji dan tunjangan kepada pasukan dapat dipandang sebagai bagian dari upaya negara menjaga kesiapan militernya.

Dengan adanya sistem tersebut, pasukan dapat lebih fokus menjalankan tugasnya.

Dalam perspektif para pengamat sejarah, pembentukan instansi pasukan juga berkaitan dengan cita-cita mempertahankan pemerintahan dan keberlangsungan dakwah Islam. Negara berusaha memastikan bahwa mereka yang menjalankan tugas militer tidak kehilangan konsentrasi karena harus mencari penghidupan di luar tugasnya.

Dengan demikian, administrasi militer menjadi bagian dari strategi mempertahankan stabilitas negara.

---

Instansi Penulisan dan Arsip Negara

Semakin luas sebuah pemerintahan, semakin banyak pula komunikasi yang harus dilakukan.

Surat harus dikirim. Perjanjian harus dibuat. Instruksi harus disampaikan kepada gubernur. Komandan militer harus menerima perintah. Hubungan dengan wilayah-wilayah yang jauh harus tetap terjaga.

Karena itu, muncul pula instansi yang secara khusus menangani penulisan, korespondensi, dan dokumentasi pemerintahan.

Instansi ini merekrut para penulis dan koresponden. Mereka bertugas menyusun surat-surat resmi, menulis perjanjian, mencatat keputusan, dan menjaga dokumen-dokumen penting antara ibu kota dengan wilayah-wilayah pemerintahan maupun dengan para komandan militer.

Dokumen-dokumen tersebut kemudian disimpan di tempat khusus.

Jika menggunakan istilah modern, fungsi ini memiliki kemiripan dengan arsip negara.

Keberadaan arsip memiliki arti penting. Pemerintahan tidak lagi hanya bergantung pada ingatan manusia. Keputusan, perjanjian, perintah, dan berbagai informasi penting dapat ditelusuri kembali melalui catatan tertulis.

Administrasi akhirnya menjadi sebuah sistem yang memiliki memori kelembagaan.

---

Pemerintahan yang Mampu Beradaptasi

Jika seluruh perkembangan tersebut dilihat secara utuh, kita menemukan sebuah pola yang menarik.

Rasulullah saw. telah meletakkan benih administrasi melalui penugasan para sahabat untuk menulis wahyu, surat, transaksi, kebutuhan masyarakat, dan berbagai urusan lainnya. Abu Bakar melanjutkan prinsip tersebut dalam bentuk yang masih sederhana.

Ketika wilayah Islam berkembang secara drastis pada masa Umar, kebutuhan administrasi ikut berubah. Jumlah penduduk bertambah, wilayah semakin luas, pemasukan negara meningkat, pasukan berkembang, dan hubungan antardaerah menjadi semakin kompleks.

Umar tidak memaksakan bentuk administrasi lama untuk menghadapi persoalan baru.

Ia mengembangkan struktur pemerintahan sesuai kebutuhan zaman, tetapi tetap berada dalam kerangka nilai dan prinsip Islam.

Dari sinilah lahir berbagai instansi: Baitul Mal untuk mengelola keuangan, Diwan al-Jund untuk mengelola data dan hak pasukan, serta instansi penulisan dan arsip untuk mengatur komunikasi dan dokumentasi pemerintahan.

Semua itu memperlihatkan bahwa pemerintahan Islam pada masa Khulafaur Rasyidin tidak berhenti pada bentuk-bentuk yang sudah ada. Ia memiliki kemampuan untuk membaca perubahan dan meresponsnya melalui musyawarah, pembagian tugas, pencatatan, serta pembentukan lembaga yang diperlukan.

Mereka tidak terjebak pada apa yang telah menjadi kebiasaan.

Ketika realitas berubah, struktur pemerintahan pun dikembangkan untuk menjawab perubahan tersebut.

Inilah salah satu pelajaran penting dari sejarah Khulafaur Rasyidin: pemerintahan yang kuat bukan hanya pemerintahan yang memiliki kekuasaan, tetapi pemerintahan yang mampu mengubah kekuasaan menjadi sistem yang tertib, terukur, terdokumentasi, dan bermanfaat bagi masyarakat.

Administrasi bukan sekadar urusan teknis. Ia menjadi instrumen untuk memastikan bahwa amanah kekuasaan dapat dijalankan secara teratur.

Karena itu, apa yang dirintis pada masa Khulafaur Rasyidin kemudian menjadi fondasi bagi perkembangan administrasi pemerintahan Islam pada masa-masa berikutnya.

Hubungan Tiongkok, Bani Umayyah dengan Sriwijaya

Jauh sebelum serat optik dan internet menghubungkan layar-layar kita, deru ombak di Selat Malaka telah lebih dulu mempertautkan jiwa dan perniagaan berbagai bangsa. Sering kali kita terjebak dalam mitos bahwa globalisasi adalah fenomena modern, padahal jika kita menyingkap tabir masa lalu, Nusantara telah lama menjadi jantung yang memompa denyut nadi peradaban dunia.

Sejak abad ke-7, kepulauan ini bukan sekadar gugusan tanah di tepi peta, melainkan panggung megah di mana para diplomat, intelektual, dan saudagar dari berbagai penjuru bumi bertemu dalam harmoni yang luar biasa.

Sriwijaya Bukan Sekadar Kerajaan, Tapi Universitas Global

Bayangkan sebuah kota di tepian sungai yang dipenuhi oleh ribuan rahib dan pelajar dari berbagai bangsa. Itulah pemandangan di ibukota Sriwijaya—atau Shih-Li-Fo-Shih dalam catatan Tiongkok—sekitar tahun 671 M. Kemasyhurannya sebagai pusat studi internasional menarik perhatian I-Tsing, seorang musafir intelektual terkemuka. 

Menariknya, I-Tsing tidak tiba dengan kapal militer, melainkan menumpang kapal-kapal dagang orang Ta-Shih (Arab) dan Po-Sse (Persia), membuktikan bahwa jalur ilmu pengetahuan dan jalur perdagangan adalah dua sisi dari koin yang sama.

Di sana, I-Tsing menetap selama bertahun-tahun untuk mendalami gramatika bahasa Sansekerta dan menyalin kitab-kitab suci Buddha. 

Mobilitas intelektual lintas samudra ini menegaskan bahwa Sriwijaya adalah "universitas global" yang mapan, sebuah pusat keunggulan yang kedaulatannya diperkuat dengan pembangunan kota—maruuat wanua—pada 16 Juni 682 M, sebagaimana terukir abadi dalam Prasasti Kedukan Bukit.

Diplomasi Melampaui Samudra: Surat untuk Sang Khalifah

Pengakuan dunia terhadap Nusantara tidak hanya terbatas pada sektor pendidikan, tetapi juga merambah ke kedaulatan politik tingkat tinggi. Terjadi korespondensi diplomatik yang sangat maju antara Maharaja Sriwijaya dengan para pemimpin besar di Asia Barat.

Tercatat bahwa Maharaja mengirimkan surat kepada Khalifah Muawiyah pada tahun 661 M, dan mengirimkan surat kedua yang lebih komprehensif kepada Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720 M) dari Bani Umayyah.

Bukti otentik surat-surat ini masih tersimpan dengan rapi dalam ingatan sejarah. Bagian pendahuluan surat tersebut dikutip oleh Al-Jahiz dalam karyanya Kitab al-Hayawan, sementara isi lengkapnya diselamatkan oleh Ibnu Abd al-Rabbih dalam kitab Al-Ikd al-Farid.

Langkah diplomatik ini menunjukkan betapa percayanya diri leluhur kita dalam menempatkan posisinya sejajar dengan kekhalifahan besar di Timur Tengah, sebuah bukti nyata bahwa kedaulatan Nusantara telah diakui secara global lebih dari seribu tahun yang lalu.

Armada Persia di Pelabuhan Palembang

Hiruk-pikuk pelabuhan Nusantara di masa silam adalah cerminan dari kesibukan logistik yang luar biasa. Berdasarkan sumber-sumber Tionghoa, pada tahun 717 M, sebanyak 35 kapal Po-Sse (Persia) bersandar serentak di pelabuhan Palembang.

Bayangkan aroma rempah yang tajam, tumpukan sutra, dan perpaduan berbagai bahasa yang terdengar di dermaga. Kehadiran armada besar ini menegaskan bahwa pelabuhan kita bukan sekadar tempat pengisian air bersih atau persinggahan darurat, melainkan destinasi ekonomi utama bagi para pedagang Ta-Shih dan Po-Sse yang melintasi samudera demi mencapai kemakmuran di tanah ini.

Tiga Pilar Kekuatan Dunia Abad Ke-7

Dunia pada masa itu berdiri tegak di atas stabilitas hubungan segitiga antara tiga kekuatan raksasa: Dinasti Tang di Tiongkok, Sriwijaya di Asia Tenggara, dan Bani Umayyah di Asia Barat.

Ketiganya membentuk sebuah ekosistem ekonomi yang harmonis. Sriwijaya berperan krusial sebagai "manajer tengah" yang andal, memastikan keamanan jalur pelayaran dan keterhubungan pasar dari pelabuhan-pelabuhan Umayyah hingga ke pusat perniagaan Tang.

Keseimbangan kekuatan ini menciptakan era keemasan di mana perdagangan internasional di Selat Malaka dapat tumbuh subur tanpa gangguan, membawa kemakmuran bagi semua pihak yang terlibat.

Kehadiran Tiongkok yang Konsisten dan Berkelanjutan

Hubungan dengan Tiongkok adalah narasi tentang persahabatan yang melintasi zaman. Kemitraan strategis ini tidak terjadi dalam semalam; para pedagang Tionghoa telah mendatangi kepulauan ini sejak abad-abad pertama masehi. 

Konsistensi ini terus terjaga selama berabad-abad, bahkan hingga era Dinasti Ming yang mencatat hubungan diplomatik dengan San-Bo-Tsai (Palembang) pada tahun 1379 M. Ketangguhan hubungan ini membuktikan bahwa Nusantara adalah mitra yang tak tergantikan bagi Tiongkok, sebuah jalinan yang tetap kokoh meski zaman terus berganti.

Menelusuri sejarah panjang ini menyadarkan kita bahwa identitas bangsa kita sebenarnya terbentuk dari keterbukaan. Kita tidak tumbuh dalam isolasi; kita adalah pewaris dari peradaban yang berani berlayar, berdiplomasi, dan berkolaborasi.

Konektivitas dan diplomasi cerdas yang ditunjukkan oleh para pendahulu kita adalah pelajaran berharga tentang bagaimana seharusnya sebuah bangsa besar bersikap di panggung dunia.

Mengapa Kemenangan Dimulai dari Pikiran: Menelusuri Rahasia Intelektual di Balik Pembebasan Palestina 

Dalam narasi besar perjuangan dan pembebasan Palestina, sejarah sering kali mencatat sebuah paradoks yang tajam: jumlah pasukan yang masif dan logistik yang melimpah tidak serta-merta menjadi jaminan kemenangan.

Di era kontemporer, kita menyaksikan sebuah fenomena di mana umat sering kali merasa terpojok dan kalah secara mental meski memiliki kuantitas yang luar biasa besar. Masalah utamanya bukanlah sekadar kekurangan kekuatan fisik, melainkan krisis intelektual yang mendalam—sebuah kondisi di mana kejernihan berpikir telah hilang.

Mengapa kekuatan yang tampak raksasa secara lahiriah bisa menjadi begitu rapuh di hadapan lawan yang lebih kecil? 

Jawabannya terletak pada kekuatan tersembunyi yang mendahului setiap kemenangan fisik: kekuatan pemahaman.

"Al-Fiqh": Senjata Rahasia di Balik Kemenangan 1 Lawan 10

Kemenangan kaum Muslimin pada masa awal bukanlah hasil dari keberuntungan atau kebetulan sejarah. Fondasi utama mereka adalah al-fiqh (pemahaman) dan al-'aql (penalaran) yang tajam.

Mereka bukan sekadar pasukan yang bergerak berdasarkan komando, melainkan individu-individu yang memiliki tingkat penalaran tinggi; mereka mengerti siapa diri mereka, memahami risalah yang mereka bawa, dan mengenali hakikat tujuan yang ingin dicapai.

Sesuai dengan QS. al-Anfal (8:65), terdapat sebuah rahasia matematis yang menjadi hukum alam dalam perjuangan: rasio kemenangan 1 berbanding 10. Dua puluh orang yang sabar mampu mengalahkan dua ratus, dan seratus orang mampu melumpuhkan seribu orang kafir. 

Al-Qur'an secara eksplisit menyebutkan bahwa keunggulan ini terjadi "disebabkan karena orang-orang kafir itu adalah kaum yang tidak mau berpikir" (laa yafqahuun).

Kemenangan ini adalah Sunnatullah—sebuah hukum alam yang wajar di mana mereka yang memiliki kesadaran intelektual dan kejernihan visi akan selalu mengungguli mereka yang bergerak dalam kebutaan berpikir.

Bahaya "Kelalaian": Ketika Manusia Menjadi Lebih Sesat dari Binatang

Lawan dari kesadaran intelektual adalah ghafilah atau kelalaian. Al-Qur'an memberikan peringatan keras terhadap kelompok manusia yang memiliki perangkat sensorik namun membiarkannya tumpul. 

Ketidaksadaran ini bukan sekadar ketidaktahuan informasi, melainkan degradasi martabat yang membuat manusia jatuh lebih rendah daripada binatang ternak.

"Kami sediakan untuk Jahanam sejumlah besar jin dan manusia yang memiliki kalbu tapi tak dipergunakan untuk memahami, memiliki mata yang tak dipergunakan untuk melihat, dan memiliki telinga yang tidak dipergunakan untuk mendengar. Mereka itu seperti binatang, bahkan lebih sesat lagi. Mereka adalah orang-orang yang lalai."

Kondisi ini digambarkan secara tajam dalam sumber sejarah sebagai sosok "keledai tolol"—makhluk yang mendengar peringatan namun tidak mampu menyerap maknanya.

Tanpa penggunaan nalar dan kalbu untuk memahami realitas, manusia hanya akan menjadi "kayu bakar neraka" yang tidak memiliki nilai strategis dalam perjuangan pembebasan.

Perangkap Intelektual: Berguru pada "Berhala" Modern

Ketangguhan intelektual mustahil dicapai jika mata air pengetahuan kita telah terkontaminasi oleh racun kebudayaan asing.

Saat ini, banyak kaum terdidik yang tanpa sadar memuja "berhala-berhala" pemikiran seperti Freud, Durkheim, Marx, Lenin, hingga Sartre. 

Mengadopsi worldview mereka secara mentah bukan hanya sebuah kekeliruan akademik, melainkan sebuah bunuh diri intelektual.

Terdapat korelasi langsung antara adopsi pemikiran "beracun" ini dengan hilangnya keunggulan rasio 1:10. Ketika umat mulai menggunakan kacamata pemikiran asing yang meniadakan nilai-nilai al-fiqh, mereka kehilangan identitas strategisnya.

Alih-alih menjadi pemikir merdeka, mereka justru terjebak dalam posisi sebagai "tawanan atau budak" intelektual. Kekalahan fisik hanyalah konsekuensi logis dari kekalahan pemikiran yang telah terjadi sebelumnya. 

Pembebasan tanah mustahil terwujud jika pikiran para pejuangnya masih terbelenggu oleh metodologi dan filsafat yang justru ingin menghancurkan fondasi keimanan mereka.

Retorika vs Realita: Jangan Menganggap Kucing sebagai Harimau

Kesalahan dalam menilai musuh sering kali berakar dari opini publik yang menyesatkan di media massa. Dalam strategi kebudayaan, ada dua ekstremitas penilaian yang sama-sama mematikan:

Meremehkan Kekuatan Lawan: Narasi yang terus-menerus menyebut musuh selalu krisis, lemah, dan segera ambruk. Sikap sombong ini melahirkan kelengahan fatal yang membuat kita berhenti bersiap siaga.

Membesar-besarkan Kekuatan Lawan: Menganggap "kucing sebagai harimau" atau "tembok pekarangan sebagai benteng". Hal ini memicu inferioritas dan frustrasi yang melumpuhkan mental pejuang.

Dampak dari ketidaksadaran intelektual ini terlihat jelas dalam pergeseran istilah "terkuasai". Selama bertahun-tahun, retorika kita menggunakan kata "terkuasai" (terkepung/terkontrol) untuk menggambarkan posisi Israel. 

Namun, karena kita lalai dalam perhitungan objektif dan hanya bermain dengan retorika kosong, realitas justru berbalik. Ketika musuh melakukan serangan yang mengobrak-abrik pertahanan, kita terpaksa mencabut istilah "terkuasai" itu dari kamus untuk lawan dan menempelkannya pada diri kita sendiri.

Inilah harga mahal dari sebuah kelalaian intelektual: kita yang akhirnya menjadi pihak yang "terkuasai."

Melampaui Nasionalisme: Palestina sebagai Persoalan Iman Global

Persoalan Palestina sering kali dipersempit menjadi sekadar isu batas geografi atau nasionalisme Arab. Namun, secara strategis dan iman, ini adalah persoalan universal.

Kita melihat kontras yang tajam antara sempitnya nasionalisme dan luasnya cakrawala iman. Di satu sisi, sejarah mencatat pernyataan sempit seorang Perdana Menteri Mesir yang berkata, "Saya ini Perdana Menteri Mesir dan bukan Perdana Menteri Palestina." 

Pernyataan ini adalah manifestasi dari kemerosotan pemikiran yang memecah-belah kekuatan.

Sebaliknya, kekuatan sejati muncul dari ikatan iman yang melintasi batas negara, seperti yang ditunjukkan oleh Muslim di Turki dan Pakistan. Pasca-Perang 5 Juni 1967, mereka menunjukkan semangat yang berkobar karena meyakini Masjidil Aqsha sebagai bagian tak terpisahkan dari tanah air mereka.

Kesadaran tertinggi ini justru sering kali dimiliki oleh mereka yang murni hatinya, seperti seorang "Arab dusun" yang tidak pernah mengenyam bangku sekolah namun memiliki al-fiqh yang melampaui para akademisi modern.

Saat bertemu Rustum, panglima Romawi, ia memberikan jawaban yang mengguncang pilar-pilar kekuasaan materialisme:

"Kami adalah satu kaum yang diutus Allah untuk membebaskan siapa saja yang mau dari penghambaan terhadap sesama makhluk-Nya menuju peribadatan kepada Allah Yang Maha Esa, dari kesempit-an hidup duniawi menuju kehidupan yang lapang, dan dari kesesatan berbagai agama menuju kebenaran Islam."

Si "Arab dusun" ini membuktikan bahwa kecerdasan strategis tidak lahir dari ijazah Barat, melainkan dari kejernihan memahami misi ketuhanan di muka bumi.

Membersihkan Sumber Mata Air Pengetahuan

Masa depan perjuangan sangat bergantung pada kemantapan pikir yang bersumber dari mata air pengetahuan yang murni. Kita harus melakukan dekolonisasi intelektual dengan membersihkan sumber-sumber pengetahuan kita dari pengaruh penjajahan peradaban asing dan kungkungan pemikiran Zionis yang menjerumuskan.

Tanpa upaya pembersihan ini, pendidikan yang kita lakukan bukan lagi proses pembinaan karakter, melainkan justru pembinaan yang menjauhkan kita dari kemenangan.

Memahami diri sendiri dan musuh secara objektif—tanpa delusi dan tanpa ketakutan yang berlebihan—adalah kunci untuk mengembalikan arah angin kemenangan ke pihak kita. 

Sebagai penutup, sebuah refleksi mendalam perlu kita tanyakan pada diri sendiri: Di manakah posisi kita saat ini: sebagai orang yang memiliki kesadaran dan "mengerti" akan risalahnya, atau justru terjebak dalam kelalaian yang secara perlahan membuat kita menjadi pihak yang terkuasai?

Dunia yang Sedang Bingung: Mengapa Kita Membutuhkan 'Poros Tetap' di Tengah Arus Perubahan?

Dalam kebingungan akal dan kelelahan saraf yang melanda peradaban modern, manusia sering kali merasa seperti kehilangan pijakan di atas tanah yang terus bergeser. Ketidakpastian bukan lagi sekadar bumbu kehidupan, melainkan beban yang menyesakkan hati nurani. 

Namun, bagi mereka yang bersedia merenung dengan jernih, kegelisahan ini hanyalah manifestasi dari sebuah hakikat abadi yang melampaui sekat waktu dan tempat. Di tengah riuhnya klaim kemajuan, hidup pada dasarnya hanya berpijak pada dua keadaan mutlak: petunjuk atau kesesatan, kebenaran atau kebatilan, cahaya atau kegelapan.

Premis utama ini mengingatkan kita bahwa di balik kompleksitas dunia yang tampak abu-abu, selalu ada garis batas yang tegas bagi jiwa yang mencari kedamaian sejati.

Paradoks Dua Pilihan: Antara Syariat dan Hawa Nafsu

Islam menawarkan sebuah perspektif yang melampaui relativitas zaman. Di dalamnya, tidak ada ruang bagi kerancuan nilai.

Hanya ada dua alternatif sistem kehidupan yang bisa dipilih manusia: Islam sebagai tatanan rabbani yang bercahaya, atau selainnya—yang tak lain adalah jahiliyah, hawa nafsu, dan kesesatan.

Ini adalah "timbangan Allah yang tetap," sebuah ukuran yang tidak terpengaruh oleh pergantian abad maupun pergeseran geografi.

Di luar kebenaran yang datang dari Sang Pencipta, yang tersisa hanyalah bayang-bayang ilusi yang menyesatkan. Manusia pada hakikatnya hanya bisa melayani satu di antara dua tuan: Syariat yang lurus atau hawa nafsu yang liar.

Hal ini ditegaskan secara absolut dalam firman Allah:

"Maka tidak ada selain kebenaran itu melainkan kesesatan." (QS. Yunus: 32)

"Kemudian Kami jadikan kamu menetapi suatu syari'at (peraturan) dari urusan (agama), maka ikutilah syari'at itu dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui." (QS. al-Jatsiah: 18)

Bergerak Tanpa Kehilangan Arah: Konsep Poros yang Tetap

Banyak intelektual modern keliru menganggap bahwa keteguhan pada prinsip adalah bentuk kebekuan. Padahal, dinamika kehidupan yang sehat hanya mungkin terwujud jika ia memiliki kerangka yang stabil. Inilah "gerak di seputar poros yang tetap."

Seperti alam semesta yang terus bergerak namun tunduk pada hukum-hukum dasarnya, kehidupan manusia hanya akan menemukan kelenturan dan kreativitas yang bermakna jika ia bertumpu pada hakikat pokok yang permanen.

Sebaliknya, fleksibilitas tanpa poros adalah resep menuju kehancuran. Kita bisa melihat potret masyarakat Eropa dalam sejarah modernnya; ketika mereka melepaskan diri dari kontrol prinsip-prinsip ketuhanan yang tetap, mereka menjadi seperti planet yang lepas dari garis edarnya, atau sekumpulan ternak yang tersesat menuju tempat kebinasaan yang buntu. 

Tanpa poros yang stabil, gerak manusia bukan lagi "kemajuan," melainkan goncangan keras yang mengacaukan hati nurani dan menghancurkan tatanan sosial.

Mitos "Kemajuan" yang Terbelakang

Terdapat ironi yang tajam dalam arus pemikiran hari ini. Mereka yang paling lantang menyerukan "pembaharuan" dan menganggap agama sebagai artefak kuno, sebenarnya sedang memamerkan kebodohan yang dibangga-banggakan dalam selubung ilmu pengetahuan. 

Banyak dari mereka yang merasa modern sesungguhnya terbelakang dalam pemikiran, sedikitnya setengah abad.

Mereka dengan bangga menelan sisa-sisa produk pemikiran abad ke-18 dan ke-19—seperti materialisme-dialektika Marxis atau evolusi Darwinian—tanpa menyadari bahwa di pusat peradaban Barat sekalipun, pemikiran-pemikiran tersebut mulai ditinggalkan.

Di saat manusia abad ke-20 dan ke-21 mulai kembali mencari agama demi menemukan ketenteraman dan keyakinan spiritual, kelompok yang merasa "progresif" ini justru masih memuja dogma-dogma usang yang gagal menjawab dahaga jiwa.

Mereka menyangka diri mereka sedang berlari di depan, padahal mereka terjebak dalam lorong waktu yang gelap.

Islam Selalu Hidup 

Dalam karyanya yang mendalam, Muhammad Asad (Leopold Weiss) menyingkap sebuah kebenaran fundamental: kebudayaan manusia bersifat organis—ia lahir, tumbuh, matang, lalu layu dan mati. 

Namun, Islam tidak tunduk pada siklus kematian tersebut karena ia bukan produk improvisasi akal manusia, melainkan Syariat Tuhan yang abadi. Islam adalah sistem yang dirancang sempurna untuk komposisi kejiwaan manusia.

Muhammad Asad memberikan pengakuan yang jujur:

"Sesungguhnya ummat manusia belum mampu membangun gagasan persaudaraan berdasarkan asas yang realistis, seperti dilakukan Islam ketika ia membawa gagasan sosialnya yang luhur, yaitu gagasan 'ummat'. Sesungguhnya ummat manusia belum mampu membangun tatanan sosial yang mampu meminimalkan benturan dan perpecahan di antara warganya seperti tatanan sosial yang dibangun Islam. Ummat manusia belum mampu mengangkat martabat manusia dan memberikan ketenangan dalam hatinya, kebahagiaan dan harapan spiritualnya."

Apa yang kini tampak sebagai "kemunduran" di dunia Islam bukanlah kegagalan sistemnya, melainkan cerminan dari kematian dan kekosongan hati para pengikutnya yang tidak lagi mampu mendengar suara abadi dari Tuhan.

 Islam sebagai institusi spiritual dan moral tidak memerlukan perbaikan; kitalah yang memerlukan perbaikan sikap beragama dengan membuang kemalasan dan ketertipuan oleh dunia.

Tanggung Jawab Terhadap Kemanusiaan

Menjaga kemurnian prinsip Islam bukan sekadar tugas teologis bagi kaum Muslim, melainkan bentuk tanggung jawab besar terhadap kelangsungan hidup spesies manusia.

Islam adalah satu-satunya "mata air kebenaran" yang tersisa, tempat manusia dapat mereguk petunjuk rabbani yang murni di tengah gurun materialisme yang gersang.

Barangsiapa yang mencoba menggoyahkan landasan ini dengan dalih pembaharuan atau penyesuaian terhadap kebudayaan asing, sesungguhnya mereka adalah musuh-musuh kemanusiaan. 

Mengapa? Karena mereka sedang mengeruhkan satu-satunya sumber air yang dapat menyelamatkan manusia dari kehancuran. Jika landasan yang kokoh ini dihilangkan, maka seluruh umat manusia akan tercampakkan ke dalam kesesatan yang lebih dalam, yang berujung pada kerusakan di darat dan di laut akibat ulah tangan manusia sendiri.

Keselamatan kita di masa depan tidak terletak pada seberapa cepat kita mampu berubah mengikuti tren zaman, melainkan pada seberapa teguh kita menemukan kembali landasan yang aman, stabil, dan menyampaikan kita kepada Sang Pencipta.

Kita tidak membutuhkan "perbaikan" pada Islam, karena ia telah sempurna sejak awal; yang kita butuhkan adalah keberanian untuk mengobati penyakit-penyakit jiwa kita sendiri.

Sebagai bahan refleksi: Di tengah arus yang kita sebut "kemajuan" ini, apakah kita sedang bergerak menuju cahaya petunjuk yang menenangkan, atau justru semakin menjauh dari poros kebenaran dan tersesat dalam kelelahan saraf yang tak berujung?

Pilihan itu tetap sama sejak awal penciptaan: menetap di atas poros yang kokoh, atau hanyut dalam hawa nafsu yang membinasakan.

JEJAK RISALAH PARA NABI HINGGA RASUL TERAKHIR

Jika kita menelusuri sejarah Islam, kita akan menemukan bahwa risalah Nabi Muhammad saw. bukanlah ajaran yang berdiri tanpa akar sejarah. Risalah beliau merupakan kelanjutan dari mata rantai wahyu yang telah disampaikan Allah kepada para nabi dan rasul sebelum beliau.

Allah adalah Tuhan yang satu, dan manusia adalah makhluk yang satu dalam asal penciptaannya. Karena itu, tujuan utama kehidupan manusia pun pada hakikatnya tetap sama: menghambakan diri kepada Allah.

Allah tidak membutuhkan ibadah manusia. Ketaatan manusia tidak menambah kebesaran-Nya, sebagaimana kemaksiatan manusia tidak mengurangi keagungan-Nya. Manusialah yang membutuhkan penghambaan itu, karena hanya dengan mengenal dan tunduk kepada Penciptanya manusia menemukan arah kehidupannya.

Namun, penghambaan kepada Allah tidak diserahkan kepada manusia untuk ditentukan sesuka hati. Bagaimana manusia mengenal Allah, siapa yang harus disembah, bagaimana cara menyembah-Nya, serta bagaimana menjalani kehidupan sebagai hamba, semuanya dijelaskan melalui wahyu yang disampaikan para nabi dan rasul.

Di sinilah kita menemukan benang merah seluruh risalah kenabian.

Nuh, Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya'qub, Yusuf, Dawud, Sulaiman, Isa, dan para nabi lainnya diutus oleh Tuhan yang sama. Mereka datang pada masyarakat dan zaman yang berbeda, dengan sebagian ketentuan syariat yang dapat berbeda sesuai keadaan umatnya. Namun, inti seruannya tetap satu:

Menyembah Allah semata dan menaati-Nya.

Dalam perjalanan sejarah, manusia tidak selalu menjaga kemurnian ajaran tersebut. Penyimpangan dapat muncul dalam bentuk penyembahan berhala, khurafat, takhayul, pemalsuan ajaran, atau pengultusan terhadap manusia. Karena itulah Allah terus mengutus para rasul untuk mengembalikan manusia kepada jalan yang lurus.

Kemudian datanglah Nabi Muhammad saw. membawa risalah yang tidak dibatasi oleh satu bangsa, satu wilayah, atau satu masa. Risalah beliau ditujukan kepada seluruh manusia dan menjadi wahyu terakhir yang Allah jaga hingga akhir zaman.

Dengan demikian, memahami Nabi Muhammad saw. berarti pula memahami jejak panjang risalah para nabi sebelumnya.

1. PENCIPTA DAN SIFAT-SIFAT-NYA

Manusia tidak pernah menciptakan dirinya sendiri.

Kita lahir tanpa pernah memilih kapan, di mana, atau dari siapa kita dilahirkan. Kita tidak menciptakan tubuh kita, tidak menentukan hukum yang mengatur jantung agar terus berdetak, dan tidak menciptakan alam yang menjadi tempat kita hidup.

Lalu dari mana semua ini berasal?

Al-Qur'an mengajak manusia menggunakan akalnya:

«أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ»

«"Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)?"

(QS. Ath-Thur: 35)»

Pertanyaan ini sederhana, tetapi mengguncang dasar kesadaran manusia. Jika manusia tidak menciptakan dirinya sendiri, dan alam tidak mungkin menciptakan dirinya sendiri, maka ada Pencipta yang menjadi asal keberadaan seluruh makhluk.

Allah berfirman:

«ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ»

«"(Yang memiliki sifat-sifat) demikian itu ialah Allah Tuhanmu; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia; dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu."

(QS. Al-An'am: 102)»

Manusia adalah ciptaan. Allah adalah Pencipta.

Karena itu, hubungan manusia dengan Allah bukanlah hubungan antara dua pihak yang sederajat. Manusia adalah hamba, sedangkan Allah adalah Rabb yang menciptakan, memiliki, mengatur, dan memelihara seluruh alam.

Allah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya:

«لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ»

«"Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya."

(QS. At-Tin: 4)»

Namun, kemuliaan manusia tidak berarti manusia menjadi sejajar dengan Penciptanya.

Allah Mahasatu dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya:

«قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ»

«"Katakanlah, 'Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah tempat bergantung segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya.'"

(QS. Al-Ikhlas: 1–4)»

Dia Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Dia menerima tobat hamba-Nya dan membuka pintu ampunan bagi orang yang kembali kepada-Nya.

Allah berfirman:

«قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ»

«"Katakanlah, 'Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap dirinya sendiri! Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.'"

(QS. Az-Zumar: 53)»

Namun, rahmat Allah tidak boleh dipahami sebagai pembenaran untuk mempersekutukan-Nya. Al-Qur'an memberikan peringatan yang sangat tegas:

«إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ»

«"Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni dosa selain itu bagi siapa yang Dia kehendaki."

(QS. An-Nisa': 48)»

Maka, tauhid bukan sekadar salah satu bagian dari ajaran Islam. Tauhid adalah fondasinya.

a. Tujuan Penciptaan Manusia

Jika Allah adalah Pencipta, lalu untuk apa manusia diciptakan?

Al-Qur'an memberikan jawaban yang sangat jelas:

«وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ»

«"Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku."

(QS. Adz-Dzariyat: 56)»

Ibadah dalam pengertian Islam tidak terbatas pada ritual yang dilakukan di masjid.

Makan, minum, mencari tempat tinggal, bekerja, menikah, mendidik anak, mencari nafkah, dan berbagai aktivitas kehidupan dapat bernilai ibadah apabila dilakukan dengan niat yang benar dan dalam batas-batas yang diridhai Allah.

Dengan demikian, Islam tidak memisahkan kehidupan menjadi wilayah "agama" dan wilayah "bukan agama" secara mutlak.

Seluruh kehidupan seorang mukmin dapat diarahkan kepada satu tujuan: menjadi pengabdian kepada Allah.

Di sinilah makna ibadah menjadi begitu luas. Bukan sekadar apa yang dilakukan manusia beberapa saat dalam sehari, tetapi bagaimana seluruh hidupnya diarahkan kepada Sang Pencipta.

b. Jejak Risalah Para Nabi

Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan menuju-Nya tanpa petunjuk.

Di dalam diri manusia terdapat kecenderungan untuk mengenal dan mencari Tuhannya. Namun, lingkungan, hawa nafsu, tradisi, kepentingan, dan penyimpangan pemikiran dapat mengaburkan kecenderungan tersebut.

Karena itu Allah mengutus para rasul.

Al-Qur'an menegaskan:

«وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا»

«"...dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul."

(QS. Al-Isra': 15)»

Para rasul hadir untuk menyampaikan wahyu, menjelaskan jalan kebenaran, memberi peringatan, sekaligus menjadi teladan bagaimana manusia seharusnya hidup sebagai hamba Allah.

Mereka bukan sekadar penyampai teori keagamaan. Kehidupan mereka menjadi contoh nyata dari ajaran yang mereka bawa.

Karena itu, Allah menjaga para utusan-Nya dan mengangkat mereka sebagai teladan bagi umatnya.

Yang menarik adalah bahwa jika kita membaca Al-Qur'an secara menyeluruh, kita akan menemukan satu kalimat yang terus berulang dalam dakwah para nabi:

«فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ»

«"Maka bertakwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku."»

Di balik perbedaan zaman, bangsa, dan sebagian ketentuan syariat, terdapat satu fondasi yang tidak berubah:

Allah adalah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah.

Allah berfirman:

«وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ»

«"Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum engkau, melainkan Kami wahyukan kepadanya, 'Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Aku, maka sembahlah Aku.'"

(QS. Al-Anbiya': 25)»

Inilah kata kunci yang menyatukan risalah para nabi sejak Adam hingga Muhammad saw.:

لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ

Tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah.

Maka, risalah Nabi Muhammad saw. tidak datang untuk memutus mata rantai kenabian sebelumnya. Sebaliknya, Al-Qur'an datang untuk membenarkan wahyu yang masih murni dari Allah, meluruskan penyimpangan, dan menyempurnakan risalah tersebut dalam bentuk wahyu terakhir.

2. RASUL TERAKHIR

Jauh sebelum Nabi Muhammad saw. menerima wahyu, Ibrahim telah berdoa untuk tempat yang kelak menjadi pusat risalah terakhir.

Makkah pada masa itu merupakan lembah yang tandus. Ibrahim meninggalkan Hajar dan Ismail di tempat tersebut atas perintah Allah, lalu memanjatkan doa:

«رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ»

«"Ya Tuhan kami, utuslah di tengah mereka seorang rasul dari kalangan mereka, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Mu, mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah, dan menyucikan mereka. Sungguh, Engkaulah Yang Mahaperkasa, Mahabijaksana."

(QS. Al-Baqarah: 129)»

Doa itu tidak langsung terwujud pada masa Ibrahim.

Allah menangguhkan jawabannya hingga waktu yang telah Dia tentukan.

Berabad-abad kemudian, dari bangsa Arab yang hidup di tengah masyarakat jahiliah, lahirlah seorang manusia yang secara manusiawi tampak sederhana: seorang yatim, kemudian menjadi penggembala, tidak membaca dan menulis sebagaimana tradisi kaum terpelajar saat itu.

Namun, justru melalui dirinya Allah menyampaikan wahyu terakhir kepada umat manusia.

Muhammad saw. bukan hanya seorang nabi bagi satu suku atau bangsa. Beliau adalah Rasulullah dan penutup para nabi.

Allah berfirman:

«مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ»

«"Muhammad itu bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup para nabi."

(QS. Al-Ahzab: 40)»

Kenabian Muhammad saw. juga memiliki karakter yang berbeda dalam jangkauan risalahnya.

Para nabi sebelumnya diutus kepada umat tertentu dalam konteks sejarah tertentu. Adapun Nabi Muhammad saw. diutus untuk seluruh manusia.

Allah berfirman:

«وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ»

«"Kami tidak mengutus engkau melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui."

(QS. Saba': 28)»

Lebih jauh lagi, Allah menyebut misi beliau sebagai rahmat bagi seluruh alam:

«وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ»

«"Kami tidak mengutus engkau melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam."

(QS. Al-Anbiya': 107)»

Dengan demikian, risalah Muhammad saw. memiliki dimensi universal. Ia tidak terikat oleh batas suku, bangsa, geografis, ataupun zaman.

Risalah yang Satu, Syariat yang Dapat Berbeda

Di sinilah kita dapat memahami hubungan Islam dengan risalah para nabi terdahulu secara lebih jernih.

Islam mengakui bahwa Musa, Isa, dan para nabi Bani Israil adalah bagian dari mata rantai kenabian. Al-Qur'an tidak mengajarkan umat Islam untuk mengingkari para nabi tersebut.

Namun, Islam juga tidak membenarkan seluruh keyakinan dan praktik yang kemudian dinisbatkan kepada mereka.

Sebab ada perbedaan antara wahyu yang Allah turunkan kepada seorang nabi dan pemahaman atau perubahan yang dilakukan manusia setelahnya.

Al-Qur'an mengkritik penyimpangan dalam keyakinan dan praktik keagamaan yang muncul di tengah sebagian Ahli Kitab. Dalam perspektif Islam, para nabi sendiri tidak boleh dituduh dengan berbagai bentuk kesyirikan atau kemaksiatan yang bertentangan dengan kedudukan kenabian mereka.

Demikian pula, konsep ketuhanan yang menisbatkan sifat-sifat makhluk kepada Allah atau menjadikan selain Allah sebagai bagian dari ketuhanan bertentangan dengan prinsip tauhid yang dibawa seluruh nabi.

Maka, ketika Islam berbicara tentang Ahli Kitab, pengakuan terhadap asal-usul wahyu mereka tidak berarti Islam menerima seluruh doktrin yang berkembang kemudian.

Justru salah satu fungsi Al-Qur'an adalah mengembalikan manusia kepada tauhid yang menjadi inti risalah para nabi.

Dari Adam hingga Muhammad: Satu Mata Rantai Tauhid

Jika seluruh perjalanan ini direnungkan, kita akan melihat sebuah garis yang sangat panjang.

Adam mengajarkan penghambaan kepada Allah.

Nuh menyeru kaumnya meninggalkan kesyirikan.

Ibrahim menghancurkan argumentasi penyembah berhala dan menegakkan tauhid.

Ismail meneruskan jalan ayahnya.

Musa menghadapi Fir'aun dan menyeru manusia kepada Rabb semesta alam.

Isa datang membenarkan Taurat dan menyeru Bani Israil kepada Allah.

Kemudian Muhammad saw. datang membawa wahyu terakhir yang membenarkan risalah para nabi sekaligus menyempurnakan tuntunan bagi seluruh manusia.

Bangsa dan zaman boleh berubah.

Bahasa boleh berbeda.

Sebagian hukum praktis dapat berubah sesuai syariat yang Allah tetapkan bagi umat tertentu.

Tetapi pusat risalahnya tetap sama:

Allah satu-satunya Tuhan.

Manusia adalah hamba.

Para rasul adalah pembawa petunjuk.

Kehidupan adalah ujian.

Dan manusia akan kembali kepada Allah.

Karena itu, kedatangan Nabi Muhammad saw. tidak seharusnya dipahami sebagai munculnya agama yang sama sekali baru tanpa hubungan dengan sejarah sebelumnya.

Beliau adalah penutup dari rangkaian panjang kenabian.

Risalah terakhir datang untuk manusia yang tidak lagi dibatasi oleh satu bangsa dan satu wilayah. Ia membawa petunjuk yang ditujukan kepada seluruh umat manusia hingga akhir zaman.

Di sinilah letak keistimewaan risalah Muhammad saw.: risalah yang berakar pada tauhid yang sama dengan seluruh nabi, tetapi diberikan dalam bentuk wahyu terakhir yang berlaku universal.

Dan mungkin inilah salah satu pelajaran terpenting dari perjalanan panjang para nabi:

Manusia berkali-kali berubah, tetapi Allah tidak pernah membiarkan manusia tanpa petunjuk.

Ketika manusia menyimpang, Allah mengutus rasul.

Ketika ajaran diselewengkan, Allah mengingatkan kembali.

Dan ketika rangkaian kenabian mencapai akhirnya, Allah mengutus Muhammad saw. membawa risalah yang menjadi rahmat bagi seluruh alam.

Sejarah para nabi pada akhirnya bukan sekadar rangkaian kisah masa lalu.

Ia adalah satu pesan yang terus bergema:

Kenalilah Penciptamu, sembahlah Dia semata, ikutilah petunjuk-Nya, dan jangan biarkan perubahan zaman membuatmu kehilangan arah pulang kepada-Nya.

PANGKAL PERSELISIHAN DI BUMI

Perselisihan terbesar dalam kehidupan manusia ternyata tidak bermula dari perebutan kekuasaan, harta, wilayah, atau kepentingan politik. Pangkalnya jauh lebih tua daripada seluruh sejarah manusia. Ia bermula ketika Iblis menolak perintah Allah karena kesombongan, kedengkian, dan qiyas yang rusak.

Allah menciptakan Adam, kemudian memerintahkan para malaikat untuk bersujud kepadanya sebagai bentuk penghormatan dan pemuliaan. Allah juga mengajarkan kepada Adam nama-nama segala sesuatu sehingga tampaklah keutamaan dan kemuliaannya.

Namun, Iblis melihat kemuliaan itu dengan kedengkian. Ia tidak menerima keputusan Allah dan menolak perintah-Nya dengan berkata,

«قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ»

«"Aku lebih baik daripada dia. Engkau ciptakan aku dari api, sedangkan dia Engkau ciptakan dari tanah."

(QS. Al-A'raf: 12)»

Inilah bentuk perselisihan dan pengingkaran pertama.

Iblis tidak sekadar menolak sebuah perintah. Ia membangun cara berpikir yang keliru untuk membenarkan penolakannya. Ia membandingkan asal penciptaan, kemudian menjadikan perbandingan itu sebagai alasan untuk menentang ketetapan Allah. Dari sinilah lahir sebuah pola yang terus berulang dalam kehidupan manusia: ketika kesombongan menguasai hati, akal dapat diperalat untuk mencari pembenaran terhadap pembangkangan.

Karena itu, Iblis menjadi pemimpin bagi para pendurhaka, pemberontak, dan orang-orang yang menyombongkan diri. Ia mengajarkan kepada para pengikutnya bagaimana menentang perintah Allah dan bagaimana memandang ketaatan sebagai sesuatu yang dapat diperdebatkan ketika bertentangan dengan hawa nafsu.

Maka, orang yang bahagia adalah orang yang menyelisihi jalan Iblis, sedangkan orang yang sengsara adalah orang yang mengikuti langkahnya.

Dari Surga Menuju Bumi: Awal Kehidupan yang Penuh Ujian

Setelah itu, Allah memerintahkan Adam dan istrinya untuk menetap di surga. Keduanya memperoleh kenikmatan yang luas, tetapi Allah menguji mereka dengan sebuah larangan: tidak mendekati satu pohon.

Iblis kemudian menggoda keduanya. Dengan tipu daya dan memperdayakan keduanya, ia berhasil membuat Adam dan istrinya memakan buah dari pohon tersebut. Akibatnya, keduanya diturunkan ke bumi.

Bumi kemudian menjadi tempat kehidupan manusia—tempat kesengsaraan dan kebahagiaan, kepayahan dan kemudahan, kerja keras dan ujian, sekaligus tempat manusia menentukan jalan yang akan ditempuhnya.

Allah berfirman:

«"Dan bagi kamu ada tempat tinggal dan kesenangan di bumi sampai waktu yang ditentukan."

(QS. Al-Baqarah: 36)»

Sejak saat itu, kehidupan manusia tidak lagi berlangsung dalam satu keadaan yang seragam. Keturunan Adam berkembang dengan perbedaan agama, akhlak, pekerjaan, tujuan, keinginan, perkataan, dan perbuatan.

Di sinilah kita perlu melihat kisah Adam bukan sekadar sebagai kisah tentang masa lalu. Ia adalah cermin tentang manusia sepanjang zaman.

Adam pernah tergelincir, tetapi ia bertobat. Iblis tergelincir, tetapi ia justru menyombongkan diri dan terus mempertahankan pembangkangannya.

Keduanya menjadi gambaran dua jalan yang selalu terbuka bagi manusia: jalan kembali kepada Allah dan jalan mempertahankan kesalahan karena kesombongan.

Pangkal Dua Jalan: Petunjuk atau Penyimpangan

Dari Adam lahir keturunan yang berbuat baik dan ada pula yang menzalimi dirinya. Demikian pula dari keturunan Iblis terdapat para pengikut yang memilih jalan kekufuran dan pembangkangan.

Karena itu, perselisihan yang terjadi di antara manusia pada hakikatnya bukanlah sesuatu yang muncul tanpa akar. Al-Qur'an menjelaskan bahwa manusia akan terus berhadapan dengan pilihan antara mengikuti petunjuk atau mengikuti jalan yang menyimpang.

Allah berfirman:

«"Kami berfirman, 'Turunlah kamu semua dari surga! Kemudian jika benar-benar datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang siapa mengikuti petunjuk-Ku, tidak ada rasa takut pada mereka dan mereka tidak bersedih hati.' Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itu penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya."

(QS. Al-Baqarah: 38–39)»

Dunia adalah tempat perselisihan dan ujian. Adapun di akhirat, perselisihan itu memperoleh balasannya.

Allah berfirman:

«"Dan (dikatakan kepada orang-orang kafir), 'Berpisahlah kamu (dari orang-orang mukmin) pada hari ini, wahai orang-orang yang berdosa!'"

(QS. Yasin: 59)»

Dengan demikian, perbedaan yang bermula sebagai pilihan di dunia akan berujung pada pemisahan di akhirat. Dunia adalah tempat manusia menentukan sikap; akhirat adalah tempat setiap pilihan memperoleh balasannya.

Qabil dan Habil: Ketika Kedengkian Berubah Menjadi Darah

Perselisihan kemudian menemukan bentuk yang lebih nyata dalam kisah dua putra Adam: Qabil dan Habil.

Qabil merasa dengki kepada saudaranya, sebagaimana Iblis dahulu merasa iri terhadap Adam. Kedengkian itu berkembang menjadi ancaman pembunuhan.

Habil menjawab dengan ketenangan yang menunjukkan ketakwaannya:

«لَئِنْ بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطِ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ»

«"Sungguh, jika engkau menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Aku takut kepada Allah, Tuhan seluruh alam."

(QS. Al-Ma'idah: 28)»

Namun, ketakwaan Habil tidak mampu menahan hawa nafsu Qabil yang telah menguasainya. Qabil akhirnya membunuh saudaranya dan menjadi orang yang merugi.

Dari sini tampak sebuah mata rantai yang mengerikan:

kedengkian → kesombongan → pembangkangan → permusuhan → kekerasan → pembunuhan.

Apa yang dahulu dimulai Iblis dalam bentuk penolakan terhadap perintah Allah, kemudian muncul dalam diri manusia sebagai kedengkian terhadap sesama.

Qabil menjadi orang yang pertama kali melakukan pembunuhan. Dengan demikian, perselisihan yang tidak dikendalikan oleh iman dapat mencapai titik paling tragis: hilangnya nyawa manusia.

Dari Adam hingga Nuh: Ketika Perselisihan Belum Menjadi Syirik

Namun, menarik untuk dicermati bahwa perselisihan dalam akidah tidak langsung muncul sejak awal kehidupan manusia.

Allah berfirman:

«كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ»

«"Manusia itu (dahulunya) satu umat. Lalu Allah mengutus para nabi (untuk) menyampaikan kabar gembira dan peringatan. Dan diturunkan-Nya bersama mereka Kitab yang mengandung kebenaran, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Dan yang berselisih hanyalah orang-orang yang telah diberi (Kitab), setelah bukti-bukti yang nyata sampai kepada mereka, karena kedengkian di antara mereka sendiri. Maka dengan kehendak-Nya, Allah memberi petunjuk kepada mereka yang beriman tentang kebenaran yang mereka perselisihkan. Allah memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus."

(QS. Al-Baqarah: 213)»

Dalam Surah Yunus Allah juga berfirman:

«"Dan manusia itu dahulunya hanyalah satu umat, kemudian mereka berselisih. Kalau tidak karena suatu ketetapan yang telah ada dari Tuhanmu, pastilah telah diberi keputusan (di dunia) di antara mereka, tentang apa yang mereka perselisihkan itu."

(QS. Yunus: 19)»

Ubay bin Ka'ab berkata bahwa Allah mengutus para rasul dan menurunkan Al-Kitab setelah munculnya perselisihan.

Diriwayatkan secara sahih dari Ibnu Abbas bahwa jarak antara Adam dan Nuh adalah sepuluh abad dan seluruhnya berada di atas syariat yang benar. Kemudian mereka berselisih, lalu Allah mengutus para nabi sebagai pemberi kabar gembira dan peringatan.

Dengan demikian, pada rentang awal tersebut manusia berada dalam keadaan yang lurus: umat yang satu, agama yang satu, dan sembahan yang satu.

Syirik: Perselisihan yang Mengubah Arah Sejarah Manusia

Perselisihan kemudian berkembang menjadi sesuatu yang jauh lebih berbahaya.

Iblis kembali memainkan perannya. Ia memperdaya manusia hingga mereka menyimpang dari tauhid dan terjerumus ke dalam penyembahan berhala serta pengingkaran terhadap kebangkitan.

Inilah yang menjadikan kesyirikan sebagai salah satu bentuk perselisihan paling besar dalam sejarah manusia. Sebab persoalannya bukan lagi sekadar perbedaan pendapat mengenai perkara dunia, melainkan menyangkut siapa yang disembah, kepada siapa manusia tunduk, dan dari mana manusia menerima petunjuk kehidupan.

Dari penyimpangan akidah kemudian lahir berbagai bentuk kesewenang-wenangan, kelaliman, fitnah, dan bencana. Perselisihan yang tidak dikembalikan kepada kebenaran bahkan dapat berakhir pada pertumpahan darah.

Allah berfirman:

«"...Kalau Allah menghendaki, tidaklah mereka berbunuh-bunuhan. Tetapi Allah berbuat menurut kehendak-Nya."

(QS. Al-Baqarah: 253)»

Karena itu, pengutusan para rasul bukan sekadar membawa aturan baru. Mereka datang untuk mengingatkan manusia kepada jalan yang benar, mengembalikan mereka kepada tauhid, dan mengajak mereka meninggalkan perselisihan yang telah menyesatkan.

Para rasul mengembalikan manusia kepada pangkal yang pertama: menyembah Allah semata, menerima petunjuk-Nya, dan menjauhi jalan yang dibangun oleh Iblis.

Ibnu Qayyim menjelaskan bahwa Allah memberi petunjuk kepada orang-orang beriman ketika terjadi perselisihan agar mereka kembali kepada kebenaran yang dibawa para rasul sebelum perselisihan itu muncul. Mereka kembali menegakkan perkara pertama yang benar dan menjauhi persengketaan.

Pelajaran Besar: Perselisihan Bermula dari Dalam Diri

Jika kisah Adam, Iblis, Qabil, dan Habil direnungkan sebagai satu rangkaian, kita akan menemukan sebuah pola yang sangat mendalam.

Perselisihan tidak selalu bermula dari perbedaan yang besar. Ia dapat bermula dari sebuah penyakit kecil di dalam hati: kesombongan dan kedengkian.

Iblis tidak menerima kemuliaan yang Allah berikan kepada Adam. Qabil tidak menerima keutamaan yang ada pada saudaranya. Dari penolakan itu lahir iri hati. Dari iri hati lahir permusuhan. Dari permusuhan lahir kekerasan.

Karena itu, persoalan terbesar manusia bukan sekadar bagaimana menyelesaikan perselisihan setelah ia terjadi. Yang lebih penting adalah bagaimana mencegah benih perselisihan tumbuh sejak berada di dalam hati.

Iblis mengajarkan manusia untuk mempertahankan kesalahan karena gengsi. Adam mengajarkan manusia untuk kembali kepada Allah ketika melakukan kesalahan.

Iblis berkata, pada intinya, "Aku lebih baik."

Adam menunjukkan sikap yang berbeda: mengakui kesalahan dan kembali kepada Allah.

Di antara kedua sikap itulah manusia terus memilih sepanjang sejarahnya.

Maka kisah Adam dan Iblis bukan hanya kisah tentang permulaan manusia. Ia adalah kisah tentang pangkal segala perselisihan dan sekaligus petunjuk tentang cara keluar darinya.

Selama kesombongan dan kedengkian dipelihara, perselisihan akan selalu menemukan bentuk baru.

Sebaliknya, selama manusia mau merendahkan diri di hadapan kebenaran, menerima petunjuk Allah, dan kembali kepada-Nya ketika tergelincir, pintu perdamaian akan selalu terbuka.

Sebab persoalan manusia sejak awal bukan karena ia tidak pernah salah.

Persoalan terbesar adalah ketika manusia salah, lalu kesombongan membuatnya enggan kembali kepada kebenaran.