Bagaimana mungkin tasawuf, yang pada mulanya sering dipandang bertentangan dengan ortodoksi Islam, justru kemudian menjadi bagian penting dari arus utama tradisi keilmuan Islam? Apa yang membuat hubungan yang semula penuh ketegangan berubah menjadi sintesis yang melahirkan gerakan pembaruan?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut membawa kita memahami dinamika kehidupan intelektual Islam menjelang berakhirnya Abad Pertengahan.
Ketika Tasawuf Mengalami Perubahan
Pada masa-masa akhir Abad Pertengahan, kehidupan keagamaan Islam masih diwarnai oleh ketegangan antara Islam ortodoks dan dunia tasawuf.
Mengapa ketegangan itu muncul?
Sejak abad ke-4 H/10 M dan seterusnya, berkembang berbagai doktrin baru di lingkungan tarekat yang dalam banyak hal dipandang tidak lagi sejalan dengan semangat Islam ortodoks, bahkan berbeda dari praktik para sufi generasi awal.
Padahal, selama tiga abad pertama Hijriah, kehidupan para sufi memperlihatkan karakter yang sangat berbeda. Mereka dikenal mandiri, kreatif, sederhana, dan memiliki semangat spiritual yang tinggi. Tasawuf ketika itu lebih merupakan perjalanan penyucian jiwa daripada sebuah organisasi yang ketat.
Namun, seiring berkembangnya institusi tarekat, orientasi itu perlahan berubah.
Disiplin organisasi semakin diperketat. Ketaatan mutlak kepada syaikh menjadi syarat utama perjalanan spiritual.
Jika Junaid al-Baghdadi pernah mengajarkan bahwa seorang salik harus bersikap seperti wayang di hadapan Tuhannya—sepenuhnya tunduk kepada Allah—maka pada masa berikutnya berkembang ungkapan bahwa seorang murid harus seperti "mayat di tangan orang yang memandikannya", yakni menyerahkan diri sepenuhnya kepada pembimbing tarekat.
Perubahan inilah yang memunculkan kritik dari banyak kalangan ulama.
Upaya Menjembatani Dua Kutub
Apakah ketegangan itu dibiarkan terus berlangsung?
Ternyata tidak.
Sejak abad ke-3 H/9 M, sejumlah tokoh sufi mulai berusaha mempertemukan tasawuf dengan syariat. Tokoh-tokoh seperti Al-Kharraz dan Junaid al-Baghdadi berusaha menjaga agar pengalaman spiritual tetap berada dalam koridor Al-Qur'an dan Sunnah.
Mereka tidak ingin tasawuf kehilangan ruhnya, tetapi juga tidak ingin ia keluar dari batas-batas ajaran Islam.
Dalam proses ini, hadis memainkan peranan yang sangat penting.
Semakin banyak hadis yang dipelajari, disebarkan, dan dijadikan landasan praktik tasawuf. Di satu sisi hadis-hadis tersebut memperkuat dimensi spiritual Islam, tetapi di sisi lain juga menjadi instrumen untuk mengembalikan tasawuf kepada syariat.
Dengan demikian, tasawuf tidak lagi berdiri berhadap-hadapan dengan ortodoksi, melainkan mulai mencari titik temu dengannya.
Al-Ghazali dan Lahirnya Sintesis Besar
Puncak proses rekonsiliasi itu terjadi pada diri Imam Al-Ghazali.
Melalui karya-karyanya yang monumental, beliau berhasil menyatukan tasawuf, fikih, dan ilmu kalam dalam satu bangunan pemikiran yang utuh.
Mengapa sintesis Al-Ghazali begitu berpengaruh?
Karena beliau tidak hanya mempertahankan ortodoksi, tetapi juga memberikan fondasi spiritual yang kokoh bagi kehidupan beragama.
Tasawuf tidak lagi dipahami sebagai pelarian dari kehidupan, melainkan sebagai jalan untuk menyucikan hati sekaligus memperkuat pelaksanaan syariat.
Di tangan Al-Ghazali, tasawuf dibersihkan dari berbagai unsur yang dipandang tidak bersumber dari ajaran Islam, kemudian diarahkan kembali untuk menguatkan akhlak, ibadah, dan ketakwaan.
Sejak saat itu, tasawuf diterima sebagai bagian integral dari Islam ortodoks.
Munculnya Neosufisme
Setelah abad ke-6 H/12 M dan ke-7 H/13 M, pengaruh tasawuf semakin meluas di seluruh Dunia Islam.
Para ulama mulai menyadari bahwa mustahil mengabaikan kekuatan spiritual yang telah mengakar kuat di tengah masyarakat.
Lalu bagaimana mereka menyikapinya?
Alih-alih terus menentang tasawuf, mereka memilih melakukan pembaruan dari dalam.
Warisan tasawuf yang sejalan dengan syariat dipertahankan, sedangkan unsur-unsur yang dianggap berlebihan mulai ditinggalkan.
Perhatian kembali diarahkan kepada pembinaan akhlak, penyucian jiwa, penguatan iman, dan pengendalian diri.
Praktik-praktik seperti zikir dan muraqabah tetap dipertahankan, tetapi makna dan orientasinya semakin ditegaskan agar selaras dengan prinsip-prinsip Al-Qur'an dan Sunnah.
Fazlur Rahman menyebut corak pembaruan ini sebagai neosufisme.
Berbeda dari tasawuf yang cenderung menjauh dari kehidupan sosial, neosufisme justru mendorong keterlibatan aktif dalam masyarakat.
Spiritualitas tidak dipisahkan dari tanggung jawab sosial.
Kesalehan pribadi harus melahirkan kesalehan sosial.
Kesadaran Baru akan Pembaruan
Menjelang abad ke-11 H/17 M, muncul kesadaran yang semakin luas bahwa masyarakat Muslim memerlukan pembaruan moral dan keagamaan.
Kesadaran ini tidak lahir di satu wilayah saja.
Di berbagai penjuru Dunia Islam muncul gerakan-gerakan pembaruan yang memiliki karakter serupa: menghidupkan kembali kemurnian akidah, memperkuat syariat, memperdalam spiritualitas, dan memperbaiki moral masyarakat.
Lalu dari mana gerakan besar itu memperoleh energinya?
Jawabannya mengarah kepada dua kota suci.
Haramain sebagai Pusat Jaringan Keilmuan
Makkah dan Madinah bukan sekadar tempat ibadah.
Keduanya menjadi pusat pertemuan ulama dari seluruh Dunia Islam.
Perkembangan transportasi dan perdagangan sejak abad ke-11 H/17 M membuat perjalanan menuju Haramain menjadi jauh lebih mudah.
Kapal-kapal dagang yang melintasi Samudra Hindia maupun Laut Tengah membuka jalur komunikasi yang semakin intensif.
Akibatnya, ulama dari Hijaz, Yaman, Persia, India, Nusantara, Mesir, Afrika Utara, hingga Maroko dapat bertemu secara langsung.
Mereka belajar bersama, berdiskusi, bertukar sanad keilmuan, bahkan saling memengaruhi dalam cara berpikir.
Dari sinilah lahir sebuah jaringan ulama internasional yang bersifat kosmopolit.
Lahirnya Komunitas Intelektual Dunia Islam
Apa yang menarik dari jaringan ulama ini?
Mereka tidak disatukan oleh organisasi formal.
Mereka juga tidak dibatasi oleh perbedaan mazhab fikih ataupun afiliasi tarekat.
Sebagian besar memang berasal dari mazhab Syafi'i dengan dukungan ulama Maliki, tetapi hubungan mereka jauh melampaui batas-batas mazhab.
Yang mempersatukan mereka adalah semangat mencari ilmu, saling belajar, dan cita-cita memperbaiki kondisi umat.
Seorang murid tidak hanya belajar kepada satu guru.
Ketika musim haji tiba, mereka memanfaatkan kesempatan bertemu dengan para ulama dari berbagai negeri untuk memperluas wawasan intelektualnya.
Dengan demikian, Haramain menjadi pusat pertukaran ilmu pengetahuan Islam pada tingkat global.
Kebangkitan Studi Hadis
Salah satu ciri penting jaringan ulama tersebut adalah bangkitnya perhatian terhadap hadis.
Mengapa hadis mendapat perhatian yang begitu besar?
Karena hadis dipandang sebagai standar praktis untuk menilai berbagai praktik keagamaan yang berkembang di tengah masyarakat.
Para ulama tidak lagi sekadar mempelajari Kutub al-Sittah sebagai kajian akademik.
Mereka berusaha menelusuri riwayat-riwayat lain, mengujinya, kemudian menjadikannya sebagai pedoman pembaruan kehidupan umat.
Telaah hadis pun berubah orientasi.
Tujuannya bukan hanya memperkaya ilmu, tetapi juga memperbaiki kehidupan.
Hadis menjadi landasan rekonstruksi sosial, moral, dan spiritual masyarakat Muslim.
Hadis dan Tasawuf Bertemu Kembali
Menariknya, kebangkitan studi hadis berjalan seiring dengan pembaruan tasawuf.
Bagi banyak ulama, keduanya bukanlah dua dunia yang saling bertentangan.
Hadis menjadi alat untuk menyaring praktik tasawuf, sedangkan tasawuf memberikan dimensi spiritual terhadap pengamalan hadis.
Ikatan tarekat juga mempererat hubungan personal di antara para ulama.
Tidak sedikit muhaddits besar yang sekaligus menjadi tokoh tarekat.
Mereka memadukan ketelitian ilmiah dengan kedalaman spiritual.
Jaringan Ulama sebagai Motor Pembaruan
Pada akhirnya, kekuatan utama jaringan ulama internasional bukan terletak pada adanya organisasi formal ataupun keseragaman doktrin.
Yang menyatukan mereka adalah visi bersama.
Mereka memiliki cita-cita yang sama, yaitu membangun kembali kehidupan umat melalui pembaruan akidah, akhlak, ilmu pengetahuan, dan moral sosial.
Hubungan guru dan murid membentuk mata rantai keilmuan yang melintasi negeri-negeri Muslim.
Melalui jaringan inilah lahir para ulama yang kemudian kembali ke daerah masing-masing, termasuk Nusantara, membawa semangat pembaruan yang berpijak pada Al-Qur'an, Sunnah, tasawuf yang dimurnikan, serta penguatan kehidupan sosial umat.
Dengan demikian, jaringan ulama Haramain bukan sekadar jaringan transmisi ilmu.
Ia merupakan jaringan peradaban yang menghubungkan dunia Islam melalui sanad keilmuan, spiritualitas, dan visi pembaruan yang terus hidup dari generasi ke generasi.
0 komentar: