Kepahaman Nabi Ya‘qub atas Kedok-Kedok Amerika

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Serangan Amerika ke Iran, siapa yang sebenarnya diuntungkan? Untuk kepentingan rakyatnya atau untuk penjajah Israel?

Fakta menunjukkan bahwa 45% warga Amerika menolak intervensi militer ke Iran, dan 30% lainnya belum menentukan sikap. Bahkan, serangan udara dengan pesawat bomber siluman B-2 itu tidak melalui persetujuan kongres.

Di balik jargon “America First” yang dielu-elukan Donald Trump, ternyata Israel tetap menjadi prioritas utama. Saat anggaran bantuan untuk lembaga-lembaga internasional dikurangi, justru bantuan ke penjajah Israel terus mengalir deras. Trump menjanjikan kebangkitan Amerika, tapi salah satu jalannya justru dengan memperkuat rezim penjajah yang kerap melanggar hukum internasional.

Kedok-Kedok yang Berulang

Di Palestina, Amerika berdiri di belakang Israel dengan kedok diplomasi dan infrastruktur militer. Di Iran, Amerika bahkan secara terang-terangan membantu penjajah yang terlebih dahulu melancarkan serangan. Ini bukan lagi dukungan pasif—ini bentuk aktif dari legalisasi penjajahan.

Yang lebih ironis, setelah melakukan pemboman, Trump justru menyerukan perdamaian. Bukankah ini mirip strategi penjajah Israel yang terus membombardir Gaza, lalu menuduh Hamas menolak gencatan senjata?

Strategi Lama, Wajah Baru

Strategi ini sesungguhnya bukan hal baru. Al-Qur’an telah mencatat pola ini dalam kisah Nabi Yusuf. Ketika saudara-saudara Yusuf merencanakan kejahatan, mereka berkata:

> "Bunuhlah Yusuf atau buanglah dia ke suatu tempat agar perhatian Ayah tertumpah kepadamu, dan setelah itu bertobatlah, sehingga kamu menjadi kaum yang saleh."

(QS. Yūsuf [12]:9)

Mereka melakukan kejahatan terlebih dahulu, lalu membungkusnya dengan niat tobat dan citra kebaikan. Ini pola lama dengan wajah baru—dan Amerika menerapkannya di panggung internasional. Menghancurkan lebih dulu, lalu mengangkat slogan perdamaian.

Kepahaman Nabi Ya‘qub dan Kepahaman Dunia

Apakah dunia tidak menyadari tipu daya ini? Al-Qur’an menunjukkan bahwa kepalsuan selalu bisa dikenali, sebagaimana Nabi Ya‘qub menyadari sandiwara anak-anaknya ketika mereka membawa baju Yusuf yang dilumuri darah palsu:

> "Mereka datang membawa bajunya (yang dilumuri) darah palsu. Dia (Ya‘qub) berkata, 'Justru hanya dirimu sendirilah yang memandang baik urusan (yang buruk) itu. Maka bersabarlah, itulah yang terbaik (bagiku).'”

(QS. Yūsuf [12]:18)

Nabi Ya‘qub tidak tertipu oleh narasi buatan. Ia memahami bahwa di balik air mata dan cerita duka, ada kedok dan tipu daya. Begitulah seharusnya dunia memahami wajah Amerika dan Israel hari ini—mereka menyerukan damai di mimbar PBB dan forum-forum internasional, namun memantik perang di medan realitas.

Penutup

Dunia tidak lagi buta. Kepahaman Nabi Ya‘qub harus menjadi kepahaman umat hari ini—tidak mudah tertipu oleh sandiwara politik dan diplomasi palsu. Amerika dan penjajah Israel telah terlalu sering memainkan peran sebagai korban, sambil terus memproduksi penderitaan.

Maka, seperti Nabi Ya‘qub, kita bersabar dengan mata terbuka—menyadari kenyataan, namun tetap bersandar kepada pertolongan Allah. Juga terus melawan dengan cara yang kita bisa.

Hiruk Pikuk Istana: Banyak yang Baik, Tapi Gagal Menghindari Keburukan

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Ada dua nabi yang Allah SWT anugerahi hikmah dan pengetahuan melalui tempaan kehidupan di istana. Mereka hidup di negeri yang sama—Mesir—meskipun pada zaman yang berbeda. Siapakah mereka?

Mereka adalah Nabi Yusuf dan Nabi Musa. Keduanya menjalani bagian penting dari hidup mereka dalam lingkar kekuasaan istana. Bahkan, Nabi Yusuf adalah leluhur jauh Nabi Musa. Menariknya, jalan mereka menuju istana bukan karena kebangsawanan, tapi justru bermula dari upaya pembunuhan terhadap mereka.

Nabi Yusuf dibuang ke dalam sumur oleh saudara-saudaranya dan akhirnya dijual ke Mesir.

Nabi Musa, sebagai bayi, terancam dibunuh oleh tentara Firaun atas perintah undang-undang pembantaian bayi laki-laki dari Bani Israil.

Apakah kesamaan latar ini juga mencerminkan kesamaan karakter?

Jawabannya: ya. Keduanya menunjukkan karakter utama yang sangat kuat, yaitu keteguhan dalam kebajikan—dan inilah syarat utama seseorang layak dianugerahi hikmah. Al-Qur’an menegaskan hal ini:

 1. Kebajikan Nabi Yusuf

> “Orang Mesir yang membelinya berkata kepada istrinya, 'Berikanlah kepadanya tempat yang baik. Mudah-mudahan dia bermanfaat bagi kita atau kita pungut dia sebagai anak.' Demikianlah, Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di negeri (Mesir) dan agar Kami mengajarkan kepadanya takwil mimpi..."

(QS. Yūsuf [12]:21)

> “Ketika dia telah cukup dewasa, Kami berikan kepadanya kearifan dan ilmu. Demikianlah, Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.”

(QS. Yūsuf [12]:22)

2. Kebajikan Nabi Musa

> “Kami mengembalikan Musa kepada ibunya agar senang hatinya serta tidak bersedih, dan agar ia mengetahui bahwa janji Allah adalah benar.”

(QS. Al-Qaṣaṣ [28]:13)

> “Setelah dia dewasa dan sempurna akalnya, Kami menganugerahkan kepadanya hikmah dan pengetahuan. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat kebajikan.”

(QS. Al-Qaṣaṣ [28]:14)

Buah Hikmah: Bukan Banyaknya Amal, Tapi Ketajaman Jiwa

Apa tanda seseorang telah dianugerahi hikmah? Uniknya, buah hikmah tertinggi bukan terletak pada banyaknya amal saleh, tetapi pada kepekaan spiritual dalam menghadapi godaan dan kekeliruan diri sendiri.

Bukankah banyak orang dapat berbuat kebaikan, tetapi gagal menghindari keburukan saat godaan datang? Bukankah banyak tokoh besar jatuh saat berhadapan dengan korupsi, kekuasaan, atau hawa nafsu?

Di sinilah hikmah sejati diuji. Mari kita lihat dua contoh:

Nabi Yusuf: Godaan Nafsu

> “Perempuan yang rumahnya ditinggali Yusuf menggodanya. Ia menutup rapat semua pintu, lalu berkata, 'Marilah mendekat kepadaku.' Yusuf berkata, 'Aku berlindung kepada Allah. Sesungguhnya dia (suamimu) adalah tuanku. Dia telah memperlakukanku dengan baik. Sesungguhnya orang-orang zalim tidak akan beruntung.'”

(QS. Yūsuf [12]:23)

Yusuf tidak hanya menolak, tetapi juga langsung menisbatkan perlindungan kepada Allah dan menimbang akibat moral dari tindakannya.

Nabi Musa: Kekeliruan yang Disadari

> “Musa memukul (seorang Mesir) dan (tanpa sengaja) membunuhnya. Ia berkata, 'Ini termasuk perbuatan setan. Sesungguhnya dia adalah musuh yang nyata dan menyesatkan.'”

(QS. Al-Qaṣaṣ [28]:15)

> “Ia (Musa) berdoa, 'Ya Tuhanku, sesungguhnya aku telah menzalimi diriku sendiri, maka ampunilah aku.' Maka Allah mengampuninya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.”

(QS. Al-Qaṣaṣ [28]:16)

Musa tidak berdalih. Ia langsung mengakui kesalahan, menyebutnya sebagai godaan setan, dan segera kembali kepada Allah.

Kesimpulan: Hikmah Tertinggi adalah Kepekaan terhadap Keburukan

Ternyata, buah hikmah tertinggi dari hiruk-pikuk istana bukanlah kebesaran jabatan atau banyaknya program sosial, tetapi kekuatan spiritual dalam menolak keburukan yang hadir lewat kekuasaan, hawa nafsu, dan kelalaian diri.

Sebab dalam lingkar kekuasaan, seseorang bisa lupa daratan, merasa diri sebagai “tuhan kecil” yang tak bisa disentuh.

Menghindari keburukan jauh lebih sulit daripada berbuat kebaikan. Maka, hanya mereka yang berhikmah yang mampu melihat jebakan sebelum terperosok.

Kala Bani Israil Mendominasi Pemberitaan

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Surat Al-Fatihah ditutup dengan doa agar kita dijauhkan dari jalan kaum yang dimurkai dan orang-orang yang sesat. Ulama tafsir menyepakati bahwa yang dimaksud dengan “kaum yang dimurkai” adalah Bani Israil—kaum yang pernah mendapat nikmat besar dari Allah, namun berulang kali membangkang dan mengingkari kebenaran.

> “(Yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat, bukan (jalan) mereka yang dimurkai, dan bukan (pula jalan) orang-orang yang sesat.”

(QS. Al-Fātiḥah [1]:7)

Menariknya, dua surat berikutnya—Al-Baqarah dan Ali ‘Imran—banyak mengangkat kisah Bani Israil. Seakan-akan Al-Qur’an ingin mengajak kita menaruh perhatian serius terhadap jejak sejarah dan pola perilaku mereka. Namun pertanyaannya, apakah dominasi kisah Bani Israil hanya terbatas di dalam Al-Qur’an?

Jika kita cermati kondisi dunia saat ini, Zionis Yahudi, yang merupakan bagian dari etnis Yahudi, juga mendominasi pemberitaan global. Menariknya, tema-tema besar yang berkaitan dengan mereka tidak jauh berbeda dari narasi yang telah direkam Al-Qur’an berabad-abad silam.

Kita menyaksikan bagaimana pola itu berulang:

1. Dahulu, Bani Israil keluar dari Mesir dalam peristiwa eksodus bersama Nabi Musa.

Sekarang, arus pemukim ilegal Yahudi dari berbagai negara menuju Palestina menjadi isu besar, melanggar kesepakatan internasional seperti Perjanjian Oslo. Bahkan Menteri Keamanan Israel menyerukan pembangunan kembali permukiman ilegal di Gaza—tema yang kini mendominasi diplomasi dan protes global.

2. Dahulu, Palestina diyakini sebagai “tanah yang dijanjikan”.

Sekarang, gagasan tersebut menjadi ideologi inti gerakan Zionisme yang mendirikan negara dengan mengklaim wilayah Palestina sebagai warisan sejarah mereka.

3. Dahulu, Bani Israil terusir dari Tanah Suci oleh “hamba-hamba Allah yang kuat”, sebagaimana dalam QS. Al-Isra’: 4–6.

Sekarang, tema keruntuhan penjajah Israel kembali menjadi pembicaraan strategis, baik dalam wacana politik maupun tafsir akhir zaman.

4. Dahulu, mereka durhaka kepada nabi-nabi, menolak perintah Allah, bahkan membunuh para utusan-Nya.

Kini, bentuk kedurhakaan itu terlihat dalam pengingkaran terhadap hukum internasional dan pelanggaran prinsip-prinsip kemanusiaan universal.

5. Dahulu, mereka terlibat dalam kezaliman kolektif, seperti dikisahkan dalam Surat Al-Buruj.

Sekarang, kita menyaksikan genosida yang nyata terhadap rakyat Gaza dan berbagai wilayah Palestina lainnya.

Apakah semua ini kebetulan semata? Tentu tidak. Inilah salah satu bentuk kemukjizatan Al-Qur’an—ia bukan hanya kitab petunjuk, tetapi juga peta sejarah dan cermin realitas zaman.

Apa yang dilakukan Bani Israil dahulu tidak berbeda jauh dari yang mereka lakukan sekarang. Pengkhianatan terhadap perjanjian, pembangkangan terhadap kebenaran, dan kedurhakaan terhadap amanat—semua itu terekam jelas dalam Al-Qur’an, dan kini terpantul kembali dalam realitas dunia. Sikap mereka tidak berubah, dan Al-Qur’an pun menyajikannya sebagai pelajaran abadi, bukan sekadar narasi masa silam.

Lalu, bagaimana kita seharusnya menyikapi dominasi Zionis Yahudi hari ini, baik dalam realitas politik maupun pemberitaan?

Jawabannya: sikapilah mereka sebagaimana para nabi menyikapi Bani Israil. Al-Qur’an tidak hanya mencatat perilaku mereka, tetapi juga menampilkan bagaimana para nabi bersikap—dengan ketegasan, keberanian, dan tetap berpegang pada wahyu.

Sebab, fragmen sejarah itu terus berulang. Dan selama kita hanya membaca kisah tanpa menghayatinya, kita akan terus menjadi penonton dari skenario yang dimainkan ulang di panggung dunia.

Pertanyaannya kini: kapan umat ini benar-benar bertindak sesuai arah petunjuk wahyu?

Pergulatan Pemuda Musa di Istana hingga Dianugerahi Hikmah

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Kapan seseorang dianugerahi hikmah dan pengetahuan? Apakah cukup hanya dengan usia atau kecerdasan intelektual? Al-Qur’an memberikan ukuran yang lebih dalam: hikmah dan ilmu diberikan setelah seseorang mencapai kedewasaan dan memiliki akal yang matang, namun juga dibarengi dengan kebajikan hidup.

> "Setelah dia (Musa) dewasa dan sempurna akalnya, Kami menganugerahkan kepadanya hikmah dan pengetahuan. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat kebajikan."

(QS. Al-Qashash [28]:14)

Ayat ini memberi isyarat bahwa hikmah bukan semata-mata buah dari umur atau kecerdasan, tetapi hasil dari perjuangan moral dan keberanian membela kebenaran.

Lalu, apa bentuk kebajikan yang pernah dilakukan oleh Musa sebelum dianugerahi hikmah? Bukankah ia dibesarkan di istana Fir‘aun, pusat kekuasaan tiranik dan kehidupan hedonistik? Bagaimana mungkin seseorang bisa tetap berbuat kebajikan dalam lingkungan seperti itu?

Al-Qur’an memang tidak banyak mengungkap detail kehidupan Musa selama berada di istana. Informasi terakhir yang disebutkan adalah bagaimana bayi Musa akhirnya kembali disusui oleh ibu kandungnya sendiri:

> "Maka Kami kembalikan Musa kepada ibunya, agar senang hatinya dan tidak bersedih..."

(QS. Al-Qashash [28]:13)

Namun, justru di sinilah letak isyarat yang penting. Masa penyusuan Musa bersama ibunya kemungkinan menjadi benteng awal spiritual yang menjaga fitrah Musa di tengah gemerlap dan kekuasaan istana. Ia menyusu pada kasih sayang, bukan hanya pada tubuh. Ia dibesarkan oleh ibunya dengan cinta dan nilai-nilai yang mengakar.

Ketika Musa telah tumbuh menjadi pemuda, ia masuk ke kota secara diam-diam—sebuah isyarat bahwa ia tidak ingin dikenali sebagai "anak istana". Ia tidak merasa satu dengan sistem zalim yang membesarkannya. Tindakan Musa yang tercatat dalam Al-Qur’an adalah ketika ia melihat dua orang berkelahi: satu dari Bani Israil (kaumnya sendiri), dan satu lagi dari kaum Qibthi (bangsa Mesir). Ia pun membela yang tertindas.

Tindakan ini bukan sekadar bentuk solidaritas etnis. Musa tidak membela karena yang dipukul adalah orang Qibthi dan yang ditolong adalah Bani Israil. Ia membela karena ia berpihak pada yang lemah, pada yang tertindas. Ini mencerminkan nilai moral yang sudah terbentuk sejak lama—bahkan sebelum wahyu diturunkan kepadanya.

Apakah itu satu-satunya aksi Musa membela yang tertindas? Sepertinya tidak. Ayat-ayat selanjutnya menunjukkan bahwa pihak istana langsung merespon insiden itu dengan mengirim pasukan untuk menangkap Musa. Artinya, istana telah mengawasi gerak-geriknya. Ia bukan pemuda biasa. Ia sudah menjadi ancaman sejak lama. Mungkin inilah bukti bahwa Musa telah berkali-kali menunjukkan pembelaannya terhadap keadilan di tengah sistem yang zalim.

Inilah kebajikan yang menjadi alasan Allah menganugerahi Musa dengan hikmah dan pengetahuan. Ia tidak hanya tumbuh besar secara fisik, tetapi matang secara moral dan spiritual—dan itulah yang membedakannya dari sekadar pangeran istana.

Sikap Terhadap Bani Israil, Dari Era Nabi Ya‘qub hingga Rasulullah ﷺ

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Bagaimana para nabi dan rasul menyikapi perilaku Bani Israil dalam sejarah? Jawabannya tidak tunggal, namun mengikuti dinamika moral dan spiritual mereka sendiri. Sikap para nabi terhadap Bani Israil bukanlah cerminan emosi pribadi, melainkan manifestasi dari panduan ilahi—mengandung kesabaran, koreksi, bahkan konfrontasi—tergantung pada tingkat kedurhakaan yang mereka tunjukkan.

1. Kesabaran dan Harapan di Era Nabi Ya‘qub

Kisah ini bermula ketika Nabi Ya‘qub ‘alaihis salam menghadapi makar anak-anaknya yang mencelakai Yusuf, dengan memasukkannya ke dalam sumur. Saat mereka berpura-pura menangis dan membawa baju Yusuf berlumuran darah palsu, Nabi Ya‘qub berkata:

"Sebenarnya dirimu sendirilah yang memandang baik perbuatan itu. Maka kesabaran yang baik itulah (sikapku). Dan Allah-lah tempat memohon pertolongan terhadap apa yang kalian ceritakan." (QS. Yusuf: 18)

Meskipun menyimpan firasat kuat bahwa anak-anaknya berbohong, beliau memilih sikap ṣabr jamīl—sabar yang indah, tanpa keluh kesah kepada manusia.

Bahkan setelah bertahun-tahun kehilangan Yusuf, beliau tetap berkata:

“Aku mengetahui dari Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (QS. Yusuf: 86)

Inilah model spiritualitas ketika menghadapi makar dari dalam: tetap berprasangka baik, menjaga harapan, dan bertawakal.

2. Teguran dan Pemisahan di Era Nabi Musa dan Harun

Ketika Allah memerintahkan Bani Israil untuk memasuki Tanah Suci dan berjihad melawan bangsa yang kuat, mereka justru menolak dan berkata:

“Wahai Musa, pergilah engkau bersama Tuhanmu dan berperanglah. Kami akan duduk di sini.” (QS. Al-Ma’idah: 24)

Nabi Musa tidak melaknat, tetapi mengadu kepada Allah dan menyatakan pemisahan diri :

“Ya Tuhanku, aku tidak menguasai kecuali diriku dan saudaraku, maka pisahkanlah antara kami dan orang-orang fasik itu.” (QS. Al-Ma’idah: 25)

Permintaan ini menunjukkan batas kesabaran seorang rasul, dan keinginan untuk tidak terlibat dalam konsekuensi dari kaum yang terus menerus membangkang.

Pertanyaannya hari ini: Mengapa justru banyak negara Muslim yang berlomba-lomba menormalisasi hubungan dengan penjajah Israel, padahal para nabi sendiri mengambil jarak dari kaum yang durhaka?

3. Kecaman dan Laknat di Era Nabi Dawud dan Isa

Ketika Bani Israil melampaui batas, tidak saling menasihati dalam kemungkaran, serta secara kolektif terjerumus dalam pelanggaran, maka sikap para nabi terhadap mereka menjadi lebih keras:

 “Telah dilaknat orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Dawud dan Isa putra Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka durhaka dan melampaui batas.” (QS. Al-Ma’idah: 78)

Ini adalah sikap tegas terhadap sistem dan moralitas yang rusak total, bukan sekadar kesalahan individu.

4. Ketegasan Rasulullah ﷺ di Madinah

Di masa Rasulullah ﷺ, sebagian kelompok Yahudi di Madinah membangun benteng, menyusun makar, dan bahkan berusaha membunuh beliau serta bersekutu dengan musuh-musuh Islam. Maka sikap Rasulullah ﷺ berubah menjadi konfrontatif:

1. Bani Qainuqa‘ diusir setelah melanggar perjanjian.

2. Bani Nadhir diusir setelah berusaha membunuh Rasulullah.

3. Bani Quraizhah dihukum karena berkhianat dalam Perang Khandaq.

Semuanya adalah langkah politik dan keamanan berdasarkan fakta makar dan pengkhianatan, bukan karena fanatisme rasial.

Refleksi untuk Hari Ini

Sikap kita terhadap Zionis Israel hari ini seharusnya mengikuti sikap para nabi terhadap perilaku Bani Israil, bukan berdasarkan tekanan politik global atau kompromi ekonomi.

Jika hari ini penjajah Israel:

1. Menindas dan membantai rakyat Palestina,

2. Melanggar perjanjian damai,

3. Menodai masjid suci dan membunuhi anak-anak,

maka sikap lunak atau normalisasi tidaklah sesuai dengan warisan kenabian.

Meneladani Sikap Kenabian

Para nabi tidak bersikap satu arah terhadap Bani Israil:

1. Ada yang bersabar (Ya‘qub),

2. Ada yang menarik diri (Musa),

3. Ada yang melaknat (Dawud dan Isa),

4. Ada yang menyatakan perang (Rasulullah ﷺ).

Semua berdasarkan pada perilaku dan kedurhakaan mereka, bukan sekadar identitasnya. Maka, sikap kita hari ini pun harus adil, tegas, dan proporsional.

Bangsa yang Hidup dari Mengemis: Jejak Mentalitas Yahudi Sejak Kemunculannya 

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Penjajahan Zionis atas tanah Palestina bukan bermula dari kekuatan, tetapi dari permintaan dan lobi-lobi penuh pengharapan. Mereka datang kepada Inggris—penguasa Mandat Palestina pasca-Perang Dunia I—dan meminta tanah yang bukan milik mereka. Maka lahirlah Deklarasi Balfour tahun 1917, janji sepihak kepada kaum Yahudi untuk mendirikan "tanah air nasional" di Palestina, tanpa memperdulikan hak rakyat Palestina sendiri.

Namun apakah permintaan itu berhenti di situ?

Setelah merampas rumah, kebun, dan tanah rakyat Palestina, Zionis Yahudi mengemis dana dan dukungan politik kepada Amerika Serikat. Presiden Harry Truman menjadi salah satu pemimpin Barat yang menyanggupi permintaan itu, menjadikan Israel sebagai proyek strategis dalam peta politik global pasca-Perang Dunia II.

Ketika Perang Enam Hari tahun 1967 dan Perang Yom Kippur 1973 meletus, Israel kembali memohon bantuan militer kepada Amerika dan Eropa, sementara Barat justru memblokade suplai senjata ke negara-negara Arab. Kemenangan militer Israel saat itu tidak berdiri di atas kemandirian, tapi di atas dukungan penuh blok Barat yang meminggirkan keadilan.

Ketika Israel memperkuat infrastruktur militernya hingga menjadi kekuatan dominan di Timur Tengah, mereka melakukannya dengan dukungan teknologi, intelijen, dan dana dari sekutu-sekutunya. Sementara itu, negara-negara Arab ditekan melalui diplomasi dan bantuan, agar menjadi sekutu diam-diam penjajah yang tak pernah terang-terangan bersuara.

Lalu ketika Israel mulai melakukan genosida sistematis terhadap rakyat Palestina, mengancam negara-negara sekitarnya, dan bahkan memprovokasi Iran, apa yang terjadi?

Mereka kembali mengemis dukungan. Kali ini dengan menjual narasi ketakutan: senjata nuklir Iran, terorisme, dan eksistensi negara Yahudi yang "terancam". Mereka ingin Amerika turun tangan lagi, berperang untuk mereka, mengorbankan prajurit dan anggaran demi kelangsungan kolonialisme mereka.

Apakah pola ini hanya terjadi di era modern?

Sejarah mencatat, tradisi meminta dan menggantungkan diri ini telah menjadi bagian dari sikap mental kolektif mereka sejak zaman dahulu:

Di era Nabi Ya'qub, mereka datang ke Mesir saat kelaparan, meminta bantuan pangan dari kerajaan asing.

Di era Nabi Musa, mereka meminta makanan, minuman, dan kenyamanan dari langit, sembari menolak perintah jihad dan memilih bertahan dalam zona nyaman.

Mereka bahkan meminta Nabi Musa dan Harun agar menjadi wakil mereka dalam menghadapi bangsa Kan’an—padahal tanah itu telah dijanjikan kepada mereka.

Di masa Thalut, mereka menuntut seorang raja kepada Nabi mereka agar memimpin perang melawan Jalut—tetapi mereka sendiri lari dari medan tempur.

Ketika mendengar kabar tentang kedatangan Nabi akhir zaman, mereka datang ke Madinah bukan untuk iman, tetapi untuk mengembalikan supremasi rasial yang telah lama hilang.

Bangsa ini hidup dari menggantungkan diri kepada yang lain. Jika tak ada pihak yang bisa dimintai, maka mereka kehilangan arah dan kekuatan. Inilah pola mental yang tetap bertahan bahkan hingga abad ke-21.

Lalu, mengapa Muslimin dan bangsa Arab hari ini justru tak percaya diri menghadapi mereka?

Padahal sejarah membuktikan: mereka hanya unggul jika dibantu. Tanpa sokongan, mereka bukan siapa-siapa. Maka, masalah bukan pada kekuatan mereka, tetapi pada keraguan kita terhadap kekuatan kita sendiri.

"Hamba-Hamba-Ku yang Kuat" dalam Terminologi Kehancuran Bani Israil?

Oleh: Nasrulloh Baksolahar

Ayat Al-Qur'an yang menjadi dalil tentang kehancuran Bani Israil setiap kali mereka berbuat kezaliman dan kerusakan terdapat dalam surah Al-Isra’:

> "Dan telah Kami tetapkan terhadap Bani Israil dalam Kitab itu: ‘Sesungguhnya kamu akan membuat kerusakan di muka bumi dua kali dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar.’ Maka apabila datang saat hukuman untuk (kezaliman) pertama dari keduanya, Kami kirimkan kepada kalian hamba-hamba Kami yang sangat kuat, lalu mereka memasuki perkampungan-perkampungan kalian. Dan itu adalah janji yang pasti terlaksana.”

— (QS Al-Isra’: 4–5)

Dalam pandangan para mufassir klasik, "hamba-hamba-Ku yang kuat" dalam ayat ini merujuk pada dua kekuatan besar yang pernah menghancurkan kerajaan Yahudi setelah masa Nabi Sulaiman a.s.:

1. Serbuan Kerajaan Asyur (Assyria):

Kekaisaran ini menghancurkan Kerajaan Israel (utara), yang dihuni oleh sepuluh suku Bani Israil, sekitar tahun 722 SM. Kota Samaria, ibu kotanya, dijarah dan penduduknya diasingkan.

2. Serbuan Kerajaan Babilonia (Babylonia):

Di bawah kepemimpinan Nebukadnezar II, Babilonia menghancurkan Kerajaan Yehuda (selatan), menghancurkan Baitul Maqdis (Solomon’s Temple), dan menawan ribuan orang Yahudi ke Babilonia pada tahun 586 SM.

Secara militer, Kerajaan Asyur dan Babilonia jauh lebih kuat dibandingkan kerajaan-kerajaan Yahudi saat itu, baik dari segi jumlah pasukan, teknologi militer, maupun strategi perangnya. Maka hancurlah dua kerajaan Yahudi itu secara total. Namun, bagaimana dengan konteks saat ini?

Kekuatan di Era Modern: Siapa “Hamba-Hamba-Ku yang Kuat”?

Di era sekarang, penjajah Israel justru menjadi kekuatan militer terkuat di kawasan Timur Tengah, dengan dukungan penuh dari Amerika Serikat dan sekutu Eropa. Negara-negara Arab yang dulu menentangnya, kini satu per satu menjalin kompromi dan normalisasi:

1. Mesir dan Yordania sudah lama menjadi sekutu Israel secara diplomatik.

2. Uni Emirat Arab, Bahrain, dan Oman telah melakukan normalisasi.

3. Arab Saudi berada di ambang normalisasi dengan bujukan Amerika.

4. Irak, Suriah, Lebanon, dan Yaman dilumpuhkan oleh konflik internal dan perang proksi.

Yang tersisa adalah Iran, satu-satunya kekuatan regional yang masih aktif menentang dominasi Israel. Namun, secara militer konvensional, Iran pun masih berada di bawah Israel dari sisi teknologi dan daya tempur terbuka.

Lalu, di manakah posisi “hamba-hamba-Ku yang kuat” sebagaimana yang Allah janjikan dalam surat Al-Isra’? Apakah konsepnya masih identik dengan kekuatan militer besar seperti Asyur dan Babilonia, atau sudah bergeser?

Dari Infrastruktur ke Ideologi

Sejarah mencatat bahwa kemenangan di masa lalu ditentukan oleh dominasi militer dan infrastruktur. Saat Romawi dan Persia berebut pengaruh di wilayah Syam (Palestina), kekuatan ditentukan oleh logistik, jumlah pasukan, dan teknologi tempur.

Namun, sejak kebangkitan Islam di Hijaz, peta kekuatan berubah total. Kaum Muslimin yang secara infrastruktur lemah justru mampu mengalahkan dua imperium besar: Romawi dan Persia. Di sini, kekuatan ideologis, spiritualitas, dan kesatuan visi menjadi faktor utama kemenangan.

Apakah ini berarti, di era modern pun, yang disebut “hamba-hamba-Ku yang kuat” tidak semata-mata diukur dari besar pasukan atau kecanggihan persenjataan?

Mungkin, kekuatan mereka lahir dari kesabaran di bawah tekanan, keberanian yang dibentuk oleh penderitaan, dan keyakinan yang tak goyah terhadap janji Allah. Seperti kekuatan Gaza hari ini, yang diblokade total tapi mampu mengguncang negeri yang dimanja dengan teknologi.

Penutup

Dalam logika ilahi, kekuatan tidak selalu lahir dari superioritas material. Kadang, justru muncul dari ruang-ruang keterbatasan yang diisi oleh iman, tekad, dan keberanian. Maka ketika Allah berfirman “hamba-hamba-Ku yang sangat kuat,” bisa jadi mereka tidak terdefinisi oleh radar militer dunia, tetapi dikenali langit sebagai ujung tombak keadilan-Nya di bumi.