Syeik Abdurrauf dan Tafsir Al Quran Pertama Di Nusantara

Prof. Hamka dalam salah satu prasarannya di Seminar Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia tahun 1980, menyatakan bahwa tafsir Al Quran tertua yang memuat lengkap 30 Juz, dengan ditulis dalam bahasa Melayu adalah Kitab tafsir Tarjuman al-Mustafid yang ditulis oleh ‘Abd ar-Ra’uf bin ‘Ali al-Jawiyy al-Fansuriyy as-Sinkiliyy, atau dikenal dengan Syeik Abdurrauf al-Sinkily yang diperkirakan hidup antara tahun 1615-1693 M.[1]

Dr. Rinkes seorang sarjana Belanda dan turut aktif membangun Serikat Islam (SI) sekitar 1915, dalam disertasinya yang berjudul “Abdurrauf Van Singkel”, menyebut nama lengkap beliau, yaitu Syaikh Aminuddin Abdurrauf bin ‘Ali Al Jawy, Tsummal Fanshuri As Sinkily.[2]

Terkait adanya nama Jawy pada nama Syeik Abdurrauf, menurut Hamka, sejak dulu Ibn Batutah kerap menyebut penduduk Nusantara sebagai orang Jawi. Meskipun Ibn Batutah tercatat pernah berkunjung ke Aceh, namun dalam catatatnya beliau menamakan penduduk Siam (Thailand), pulau Sumatera, Jawa, Kalimantan, hingga Sulawesi dan Mindano (Filipina Sekarang), dengan sebutan Jawy. Catatan ini kemudian terkenal dan menjadi lingua franca internasional tentang Nusantara. Maka tidak mengherankan bila Syeik Abdurrauf memperkenalkan dirinya dengan nama Jawy.[3]

Adapun asal usul Syeik Abdurrauf sendiri berasal dari daerah Barus. Ini sebabnya ia menggunakan nama Al Fanshury, sebab pada masa lalu, masyarakat lebih banyak menyebut Barus dengan Pancur atau Fansur. Sedang As Sinkily menunjukkan daerah Singkel yang letaknya berada di Pesisir sebelah barat Pulau Sumatera. Jarak antara Barus dengan Sinkel ini menurut Hamka hanya 60 Km saja.[4]

Syeik Abdurrauf menjabat sebagai mufti Kerajaan Aceh Darussalam dengan gelaran “Qadi Malik al-Adil” pada tahun 1665 M, atau pada masa pemerintahan Iskandar Muda Mahkota Alam. Kedudukan yang begitu tinggi ini tidak sekonyong-konyong ia dapatkan. Dikabarkan selama puluhan tahun beliau sudah merantau menuntut ilmu hingga ka tanah Arab, sampai akhirnya menguasai begitu banyak ilmu agama baik di bidang Tafsir al-Qur’an, hadis, aqidah, fiqih, dll. Banyaknya karya yang dibuat oleh beliau semasa hidupnya menunjukkan bukti kedalaman ilmunya. Beberapa diantaranya, di bidang Fiqih, beliau menulis kitab Majmu’ul Masaa-il (Kumpulan masalah-masalah), ataupun dalam hal akhlaq beliau menulis kitab yang berjudul Al Mawaa’zh Al Badii’ah.[5] Dan dalam bidang Tafsir Al Quran, beliau menulis Tafsir Tarjuman al-Mustafid, yang merupakan magnum opus-nya.

Salah satu kelebihan kitab-kitab karangan Syeik Abdurrauf adalah kontekstualitasnya. Menurut Hamka, Kitab-kitab yang ditulisnya selalu menyesuaikan dengan masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat Islam di Nusantara pada waktu itu, khususnya di wilayah Aceh Darussalam. Ia mengadaptasikan ilmu-ilmu agama yang dibawanya ke dalam bahasa-bahasa yang ringan, mudah dimengerti oleh masyarakat, dan langsung menjawab ke pokok persoalan. Hal yang sama juga terjadi pada Tafsir Tarjuman al-Mustafid, dimana beliau menulis ini dengan Bahasa Melayu lengkap 30 Juz, dengan penjelasan yang singkat, dan tidak panjang lebar. Sehingga mudah dibaca dan dipahami oleh para pembaca yang awam sekalipun.

Terdapat cukup banyak komentar terkait Tafsir Al Quran pertama di Nusantara ini, diantaranya yang menyatakan bahwa Tarjuman al-Mustafid tidak lain merupakan terjemah dari Tafsir al-Baydlawi. Pendapat ini muncul dari Christian Snouck Hurgronje. Serta Peter Riddle yang berpendapat Tarjuman al-Mustafid sebagai terjemahan dari Tafsir Jalalayn, karya Jalaludin Al Suyuthi. Sedangkan menurut Prof. Azrumardi Azra, Tafsir Jalalayn memberikan pengaruh yang kuat pada Tafsir Tarjuman al-Mustafid.[6]

Namun bila melihat dari teks halaman pertama Tafsir “Turjuman al-Mustafid” pada gambar di atas, bisa dipastikan bahwa Turjuman al-Mustafid sebenarnya lebih merupakan terjemahan, atau adaptasi dari kitab “Tafsir Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil” atau yang dikenal dengan “Tafsir al-Baidhawi” karangan al-Qadhi al-Baidhawi (w. 685 H/ 1286 M), sebuah kitab tafsir legendaris yang banyak tersebar dan dijadikan rujukan utama di dunia Sunni. Kenyataan ini terlihat pada kalimat pembuka “basmalah” pada halaman naskah di atas, yaitu: إنيله تفسير البيضاوي “inilah tafsir al-baidhawi”. Sementara itu, di sampul naskah kitab edisi tersebut, juga terdapat tulisan sebagai berikut:

“ترجمان المستفيد في تفسير القرآن المجيد يغ دترجمهكن دغن بهاس ملايو يغ دأمبيل ستنه معنان درفد تفسير البيضاوي”

(Turjuman al-Mustafid fi Tafsir al-Quran al-Majid yang diterjemahkan dengan bahasa Melayu yang diambil setengah ma’nanya daripada Tafsir al-Baidhawi).[7]

Dalam Jurnal Substansia disebutkan beberapa kelebihan dan kekuarangan Tafsir Tarjuman al-Mustafid adalah sebagai berikut: 1) Selalu memulai dengan kata Basmalah; 2) Menjelaskan ayat-ayat secara berurutan dimulai dari surat al-Fatihah ditutup dengan Surat al-Nas; 3) Menjelaskan ayat-ayatnya dengan singkat padat dan mudah untuk dipahami, serta cocok bagi semua usia; 4) Sebelum menjelaskan ayat-ayatnya terlebih dahulu memperkenalkan surat yang akan dijelaskan. Seperti Nama surat, tempat turun, dan juga fadilah membaca surat tersebut serta jumlah ayat dalam surat tersebut; 5) Penjelasan ayat terletak berdampingan dengan ayat, artinya penjelasan ayat dan ayat terletak dalam satu halaman, sehingga mempermudahkan bagi pembaca; 6) Setiap penjelasan diberi kode tersendiri sesuai dengan penjelasan yang akan dijelaskan, seperti menjelaskan tentang bacaan para imam qiraat kode yang diberikan adalah kata ikhtilaf yang terletak didalam kurung dan kata “wallahu’alam” pada penutup penjelasan bacaan para imam qiraat tersebut. Penjelasan mengenai sebab turun ayat biasanya diberi kode atau tanda dengan kata qisah dalam kurung, dan lain sebagainya; 7) Bahasa yang digunakan adalah bahasa Jawi.[8]

Adapun kekurangannya antara lain: 1) Penjelasannya terlalu singkat sehingga tidak menambah wawasan bagi pembaca; 2) Tidak menjelaskan tentang sanad dan matan hadits ketika menjelaskan suatu ayat; 3) Tidak menjelaskan tentang sanad dan matan hadits pada penjelasan asbabun nuzul atau menjelaskan tentang yang lainnya.[9]

Syeik Abdurrauf meninggalkan pada tahun 1693 M dan ada juga yang berpendapat beliau meninggal pada tahun 1693 hingga 1695 M. Kemudian beliau dimakamkan di muara Sungai Aceh atau Kuala Krueng Aceh, Banda Aceh, bersebelahan dengan makam Tengku Anjung yang dianggap di Aceh. Oleh itu, masyarakat Aceh menggelar beliau sebagai “Tengku di Kuala” atau “Syiah Kuala”. (AL)

Catatan Kaki:

[1] Lihat, Prof. DR. Hamka, “Aceh Serambi Mekah”, dalam Prof. A. Hasjmy, “Sejarah Masuk dan Berkembangnya Islam di Indonesia”, Medan, PT. Al Ma’arif, 1993, Hal. 221

[2] Ibid, Hal. 222

[3] Ibid

[4] Ibid

[5] Ibid, Hal. 223-224

[6] Lihat, Suarni, Karakteristik Tafsir Tarjuman al-Mustafid, Jurnal Substantia, Volume 17 Nomor 2, http://substantiajurnal.org, Oktober 2015

[7] Lihat, http://www.nu.or.id/post/read/67951/turjuman-al-mustafid-tafsir-karya-ulama-aceh-terbit-di-turki, Diakses 18 Oktober 2017

[8] Suarni, Op Cit

[9] Ibid

 

Baca selanjutnya: https://ganaislamika.com/syeik-abdurrauf-dan-tafsir-al-quran-pertama-di-nusantara/

Sejarah, Pertumbuhan, dan Perkembangan Tarekat di Indonesia

Artikel ini akan menjelaskan kepada anda tentang sejarah, pertumbuhan, dan perkembangan tarekat di Indonesia.

Tarekat adalah mengamalkan syari’at dan menghayati inti dari syati’at, serta menjauhkan perkara yang bisa melalaikan pelaksanaan dari tujuan syari’at.

Islamisasi di Indonesia berawal pada corak pemikiran tasawuf yang lebih unggul di dunia Islam. Sehingga pertumbuhan dan perkembangan tarekat di Indonesia dapat diterima oleh masyarakat dan ajaranya eksis hingga saat ini.

Tasawuf adalah mensucikan hati agar terhindar dari kelemahan, menghilangkan sifat kemanusiaan, menjahui akhlak alamiah, dan mejauhi segala keinginan nafsu.

Tokoh sufi, seperti Ibnu ‘Arobi dan Ghozali sangat berpengaruh terhadap pengarang muslim di Indonesia pada generasi awal.

Bahkan hampir seluruh pengarang muslim di Indonesia penganut tarekat.

Sejarah masuknya Islam di Indonesia terdapat dua pendapat.

Pertama, pada abad ke-7 Masehi Islam masuk ke Indonesia dibawa langsung dari Arab.

Kedua, Islam masuk di Indonesia pada abad ke-13 dibawa dari Gujarat.

Dari kedua pendapat di atas bisa dijelaskan bahwa masuknya Islam di Indonesia terdiri dari dua segmen.

Segmen pertama, terjadi pada abad ke-7 yang mana masuknya Islam di Indonesia termotivasi dari perdagangan.

Segmen kedua, terjadi pada abad ke-13 yang mana masuknya Islam di Indonesia dengan motivasi dakwah secara besar-besaran.

Pada pendapat di atas penulis mengambil segmen yang kedua karena sangat berkaitan dengan perkembangan tasawuf serta tarekat di Indonesia.

Pada masa tersebut dunia tasawuf dan tarekat sedang mengalami kejayaan di dunia Islam, sehingga pengaruhnya terasa sampai ke Indonesia.

Berkembang pesatnya tarekat pada puncak kejayaan menjadi peran penting dari perkembangan Islam di Indonesia.

Dengan demikian proses islamisasi di Indonesia dalam bentuk tarekat sangat besar kontribusinya dari peranan tasawuf yang terlembaga dengan baik.

Hal tersebut tidak hanya mendapatkan pengakuan dari sarjana muslim saja akan tetapi para sarjana Barat juga mengakuinya.

Pengakuan di atas seakan-akan berparadigma bahwa yang membuat Islam tumbuh dan berkembang menjadi kekuatan besar di masyarakat Indonesia adalah tasawuf.

Sejarah masuknya tarekat di Indonesia sangat berhubungan dengan sejarah masuk Islam di Indonesia.

Berdasarkan laporan Marcopolo yang datang ke Indonesia pada tahun 1629 M, mengatakan bahwa di Sumatera hanya satu kerajaan Aceh-Perlak yang beragama Islam dari delapan kerajaan.

Bukti lain masuknya Islam di Indonesia dengan tercapainya puncak kejayaan pada kerajaan Aceh yang didukung oleh para sufi dan syech tarekat.

Penyebaran Islam yang dibawa Syech Burhanuddin Ulaka, berfokus pada seluruh wilayah Sumatera, Kalimantan, Sulawesi, dan sekitarnya.

Sedangkan penyebaran Islam di pulau Jawa dikenalkan oleh Syech Maulana Malik Ibrahim, Syech Maulana Ishak, dan Syech Ibrahim Asmoro.

Mereka merupakan alumni dari pusat pendidikan Islam di Aceh.

Menurut Jalaluddin tarekat yang terdapat di Indonesia seperti, Tarekat Qadiriyah, Naqsyabandiyah, Sammaniyah, Tijaniyyah, Khalwatiyyah, Wahidiyyah, Shiddiqiyyah dan lain-lain.

Meskipun tarekat tersebut tidak bisa diprediksi secara pasti.

Dilansir dari buku yang berjudul Tasawuf dan Tarekat Studi Pemikiran dan Pengalaman Sufi, terbitan tahun 2013, karya Prof. Dr. H. Ris’an Rusli, M.A.

Demikian penjelasan tentang sejarah, pertumbuhan, dan perkembangan tarekat di Indonesia yang dapat anda ketahui.***

https://semarangku.pikiran-rakyat.com/nasional/pr-312715726/sejarah-pertumbuhan-dan-perkembangan-tarekat-di-indonesia 

Sejarah Tarekat di Nusantara

Menurut peneliti Belanda, Martin van Bruinesen, beberapa sumber pribumi yang ada secara tegas mengemukakan bahwa tarekat-tarekat mendapatkan pengikutnya, pertama-tama, di lingkungan istana, dan lama kemudian, barulah merembet ke kalangan masyarakat awam. Bagi pihak kerajaan, tarekat dipandang sebagai sumber kekuatan spiritual sekaligus melegitimasi dan mengukuhkan posisi raja.

Perkembangan tarekat di Indonesia secara nyata baru terlihat pada abad ke-17, yaitu dimulai pertama kali oleh Hamzah Fansuri (w 1610 M) dan muridnya, Syamsuddin as-Sumatrini (w 1630 M).

Akan tetapi, keduanya tidak meninggalkan organisasi tarekat yang berlangsung terus-menerus. Baru kemudian setelah Abdur Rauf bin Ali Singkel memperkenalkan Tarekat Syattariyah di Aceh pada 1679 M, organisasi tarekat ini menjadi jelas dan dapat ditelusuri perkembangannya melalui silsilah hubungan guru dan murid sampai ke beberapa daerah di Indonesia.

Ahmad Syafii Mufid dalam Tangklukan, Abangan, dan Tarekat menjelaskan, Hamzah Fansuri secara tegas disebut sebagai penganut Tarekat Qadiriyah. Namun kemudian, tarekat yang dianut oleh Hamzah Fansuri maupun muridnya, Syamsuddin as-Sumantrani, berbeda dengan Tarekat Qadiriyah yang sekarang berkembang.

Keduanya dikenal menganut paham penyatuan manusia dan Tuhan (wahdatul wujud), sedangkan Tarekat Qadiriyah yang sekarang ada, tidak lagi mengenal ajaran tersebut.

Tokoh-tokoh penyiar Islam yang hidup dan berdakwah di Indonesia sebelumnya secara samar-samar juga cenderung menganut paham ini. Syekh Abdullah Arif, seorang penyiar pertama di Aceh pada abad ke-12 M, dalam karyanya yang berjudul Bahrul Laahut juga mengajarkan ajaran yang sama dengan Abu Mansur al-Hallaj dan Muhyiddin Ibnu Arabi, yakni wahdatul wujud.

Begitu juga di Jawa, pada zaman penyiar Islam pertama (Wali Songo) terdapat seorang tokoh tasawuf yang mengajarkan paham ini. Tentang aliran tarekat apa yang dianut oleh Wali Songo tidaklah jelas. Hanya, dalam Babad Tanah Jawi dinyatakan bahwa Sunan Kalijaga dan Sunan Kudus mengajarkan ilmu Abdul Qadir.

Di Sulawesi, tarekat juga berkembang atas prakarsa Syekh Yusuf Tajul Khalwati (1621-1689 M). Ulama Makassar ini dikenal seorang sufi yang menerima banyak ijazah tarekat seperti Qadiriyah dari Nuruddin ar-Raniri, Naqsyabandiyah dari Muhammad Abdul Baqi Billah Ba'lawiyah dari Sayid Ali, Syatariyah dari Burhanuddin al-Mula bin Ibrahim, dan Khalwatiyah dari Abdul Barakat Ayyub bin Ahmad.

Sumber: 

https://www.google.com/amp/s/m.republika.co.id/amp/oawlse29

Tarekat Versus Belanda 1859-1926.

Oleh: Ridwan Saidi, Politisi Senior, Sejarawan, Budayawan Betawi.

Sartono Kartodirdjo keliru menyebut pemberontakan petani melawan Belanda, untuk babakan sejarah 1859-1926. Itu adalah seri pemberontakan dengan tema penindasan petani oleh Belanda dengan pimpinan perlawanan para guru tarekat.

Pemicu pemberontakan guru tarekat ini adalah Ahmad Rifangi 1859 di Pekalongan. Sejak itu selama 67 tahun Jawa  tak sunyi dari pemberontakan. Guru-guru Tarekat seperti Rama Ratujaya pimpin pemberontakan Tambun tahun 1869.

Asisten Residen dan tiga lainnya terbumuh. Rama sendiri terbunuh. Sebanyak 33 orang pelaku pemberontakan ditangkap dan dijatuhi hukuman mati yang eksekusinya di lapangan Mester. Kloter pertama 11 orang digantung. 22 menunggu.

Ketika 11 jenasah dipindahkan, datang utusan Gubernur Jenderal ke lapangan ekskusi. Ia langsung membaca surat Ratu Belanda yang baru saja tiba. Isinya, hukum mati tak boleh dilakukan lagi. Kasian yang 11 orang itu.

Guru tarekat bernama Cing Sairin yang orang Cawang malah mengilhami tiga pemberontakan: Ciomas, Condet, dan Tana Tinggi. Cing Sairin mendirikan basis di Jembatan Lima, Jakarta Barat pada awal XX M, yang terkenal sebagai Kontingen Jembatan Lima.

Pemberontakan Condet 1916 yang dipimpin Entong Gendut paling aneh dalam sejarah. Pemberontakan diawali malam harinya dengan gelar Topeng Betawi di depan rumah Lady Rollinson pemilik tanah Cililitan Besar. Topeng Betawi bawa lakon kejahatan Tuan Tanah.

Dalam pemberontakan esok harinya banyak Belanda mati. Entong Gendut juga syahid.

Nama yang lainm juga ada Kayin bapa (bin) Kayah. Dia seorang dalang wayang kulit Betawi. Entah mengapa ia memutuskan meninggalkan Tangerang dan gabung dengan Kontingen Jembatan Lima.

Setelah merasa matang digembleng di tempat guru tarekat Cing Sairin di Jembatan, Kayin balik Tangerang susun kekuatan. Photo atas sebagian anak buah Kayin yang ditangkap. Sebelum penangkapan oleh Belanda, banyak sekali kaki tangan Belanda yang disembelih.

Kiyin sendiri wafat ditembak di Kampung Mauk.

Tokoh pemberontak Banten tahun 1926 itu bernama Alipan. Dia bukan komunis. Pada era merdeka Alipan tokoh partai IP-KI.Alipan pimpin perlawanan petani Banten lawan Belanda.

Di sini semua belajar bahwa ruh sejarah tak dapat ditangkap kalau isinya kerajaan-kerajaan saja. Apalagi banyak kerajaan fiktif dengan dasar prasasti-prasasti yang mereka tak dapat bedakan bahasa Armen dan Sanskrit, bahasa Khmer-Hind, dan Sanskrit.

Sumber:

https://m.republika.co.id/berita/r2sq5u385/tarekat-versus-belanda-18591926

Sejarah Pondok Pesantren dan Perjuangan Kemerdekaan

 

Sejarah pendidikan di Indonesia tak lepas dari akar sejarah pendidikan model pondok pesantren.

Pondok Pesantren adalah suatu sistem pendidikan yang mana murid atau disebut santri tinggal dan belajar bersama dalam sebuah pondokan.

Dalam pembelajaran itu pondok pesantren dibimbing oleh guru yang lebih dikenal dengan sebutan Kiai.

Di Jawa, Sunda, dan Madura menggunakan istilah pondok pesantren.

Sedangkan di Aceh disebut sebagai dayah atau rangkang atau menuasa. Sementara di Minangkabau disebut sebagai surau.

Sistem pendidikan pondok pesantren

Setiap pesantren pasti memiliki beberapa fasilitas yang merujuk pada arti pesantren itu. Salah satunya adalah adanya tempat yang disebut pondok atau pondokan.

Pondok atau pondokan ini digunakan untuk tempat tinggal para santri atau yang dikenal dengan asrama. Di pondok ini terjadi interaksi kegiatan belajar mengajar antara santri dan kiai pembimbingnya.

Dengan adanya pondokan ini akan tercipta suatu hubungan komunikatif yang timbal balik antara santri dan kiai, juga antarsantri dan santri lainnya.

Terciptanya hubungan ini berakibat pada timbulnya rasa kekeluargaan dan sikap saling menyayangi antarsesama santri dan kiai.

Selain itu, masjid juga menjadi elemen utama dalam sistem pendidikan pondok pesantren. Masjid menjadi pusat kegiatan belajar dan mengajar, sholat lima waktu, khotbah, sholat Jumat dan pengajaran kitab-kitab klasik.

Masjid digunakan sebagai pusat kegiatan merupakan manifestasi dari sistem pendidikan Islam.

Selain itu digunakannya masjid sebagai pusat kegiatan juga merupakankesinambungan ajaran yang dibawa pada masa Nabi Muhammad SAW.

Dalam tradisi ini seorang kiai yang mengembangkan pesantren pertama-tama pasti akan mendirikan masjid terlebih dahulu di dekat rumahnya.

Langkah ini dilakukan karena sebelumnya pasti sudah mendapatkan restu dari guru atau kiainya terlebih dahulu.

Selanjutnya masjid akan menjadi pusat pendidikan tradisional pesantren.

Elemen lain dalam pendidikan pondok pesantren adalah pengajaran kitab-kitab klasik.

Pengajaran kitab klasik ini tujuan utamanya adalah mendidik santri menjadi calon ulama yang setia terhadap pemahaman agama Islam.

Pemahamaan terkait kitab klasik sendiri tidak begitu jelas, namun pada umumnya kitab klasik ini populer dengan "kitab kuning".

Pondok Pesantren Pertama di Jawa

Mayoritas sarjana sepakat bahwa Maulana Malik Ibrahim atau Sunan Gresik, salah satu wali songo, adalah polopor dari sistem pendidikan tradisional ini.

Hal ini didasarkan pada perannya dalam menyebarkan Islam di Tanah Jawa, khususnya di wilayah pesisir pantai utara.

Sunan Gresik memiliki banyak pengikut yang dianggap sebagai santri atau murid.

Selain itu, Sunan Gresik diduga menjadikan Langgar Bubrah di Kudus sebagai awal dari pendidikan untuk menyebarkan agama Islam.

Tak jauh dari langgar itu ada bangunan dalem yang digunakan sebagai tempat kegiatan juga.

Wali songo lain, Sunan Ampel di Surabaya, juga dipastikan memiliki bangunan seperti pesantren sebagai pusat menyiarkan agama Islam.

Sunan Ampel juga dipastikan memiliki banyak pengikut.

Peran Pesantren dalam kemerdekaan

Pada perkembangannya, pondok pesantren tidak hanya menjadi pusat penyiaran agama Islam. Melainkan memperlebar ajarannya dengan mempertajam kesadaran sosial bagi santrinya.

Sistem pendidikannya tidak lagi hanya soal keagamaan dan hubungan manusia dengan tuhan, melainkan menyentuh persoalan yang dialami masyarakat saat itu.

Pada era kolonial Belanda, pondok pesantren dibatasi ruang geraknya dan berusaha didiskreditkan.

Namun di samping itu keberadaan pondok pesantren yang menjangkau pelosok mampu mengembangkan masyarakat Islam yang solid dan mampu menentang Belanda.

Pada akhirnya kelompok ini menjadi salah satu garis pertahanan dalam melawan penjajahan dan merebut kemerdekaan dari masa kolonial Belanda hingga Jepang.

Salah satu contoh adalah pesantren pimpinan KH Zainal Mustafa di Singaparna, Tasikmalaya yang mengadakan perlawanan pada era penjajahan Jepang.

Ia memanfaatkan mimbar untuk menyerang kebijakan politik dari era Kolonial Belanda hingga memberontak pada penjajah Jepang.

Setelah kemerdekaan, peran pesantren juga masih aktif dalam mempertahankan kemerdekaan.

Salah satunya adalah peran kiai di Jawa Timur yang memompa semangat jihad melawan Inggris pada peristiwa 10 November di Surabaya.

 

Referensi:

Arifin, Imron. 1993, Kepemimpinan kyai: kasus Pondok Pesantren Tebuireng, Malang, Kalimasahada Press.

Azra, Azuamrdi. 2004, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, Jakarta, Kencana.

Symber:

https://www.kompas.com/stori/read/2021/10/13/120000179/sejarah-pondok-pesantren-dan-perjuangan-kemerdekaan

Pertumbuhan Pesantren di Nusantara

Kata pesantren atau santri berasal dari bahasa Tamil yang berarti guru mengaji. Namun, ada juga yang menyebutkan bahwa kata ini berasal dari bahasa India, yaitu shastri yang berasal dari kata shastra yang berarti buku-buku suci, buku-buku agama, atau buku-buku tentang ilmu pengetahuan.

Di pesantren, para santri atau murid tinggal bersama kiai atau guru mereka dalam suatu kompleks tertentu sehingga tercipta ciri khas kehidupan pesantren seperti hubungan yang akrab antara kiai dan santri, santri taat kepada kiai, kehidupan yang mandiri dan sederhana, adanya semangat gotong royong dalam suasana yang penuh persaudaraan, dan hidup disiplin.

Ada yang mengatakan asal mula pesantren di Indonesia merupakan bagian dari tradisi Islam, dan ada yang menyebutkan bahwa pesantren di Indonesia awalnya diadakan oleh orang-orang Hindu.

Keberadaan pesantren di Indonesia pertama kali ditemukan pada karya-karya Jawa klasik seperti Serat Cabolek dan Serat Centhini yang berasal dari abad ke-16. dari sumber inilah diketahui bahwa pesantren mengajarkan berbagai kitab islam klasik dalam bidang fikih, teologi, dan tasawuf, serta menjadi pusat penyiaran agama islam. Berdasarkan data Departemen Agama tahun 1984-1985, jumlah pesantren di abad ke-16 sebanyak 613 buah.

Menurut laporan Pemerintah Hindia Belanda diketahui bahwa pada tahun 183 di Indonesia terdapat 1.863 lembaga pendidikan Islam tradisional.Van den Berg mengadakan penelitian di tahun 1885 dan hasilnya terdapat 14.929 lembaga pendidikan Islam dengan 300 di antaranya merupakan pesantren.

Pesantren terus berkembang baik dari segi jumlah, materi, maupun sistem. Di tahun 1910 beberapa pesantren seperti Pesantren Denanyar, Jombang, membuka pondok khusus untuk santri wanita.

Di tahun 1920-an pesantren-pesantren di Jawa Timur seperti Pesantren Tebuireng, dan Pesantren Singosari mulai mengajarkan pelajaran umum seperti bahasa Indonesia, Bahasa Belanda, berhitung, ilmu bumi, dan sejarah.

Pada masa penjajahan Belanda, pesantren berkembang dengan pesat. Pesantren ini ada yang memiliki kekhususan sehingga berbeda dengan pesantren lainnya. Ada yang khusus mengajarkan ilmu hadis dan fikih, ilmu bahasa Arab, ilmu tafsir, tasawuf, dan lain-lain.

Kemudian pesantren memasukkan sistem madrasah. Dalam sistem ini jenjang-jenjang pendudukan terbagi menjadi ibtidaiah, tsanawiyah, dan aliah. Sistem madrasah ini mendorong perkembangan pesantren sehingga jumlahnya meningkat pesat.Pada tahun 1958/1959 lahir Madrasah Wajib Belajar yang memiliki hak dan kewajiban seperti sekolah negeri.

Selanjutnya, di tahun 1965, berdasarkan rumusan Seminar Pondok Pesantren di Yogyakarta, disepakati perlunya memasukkan pelajaran keterampilan seperti pertanian, pertukangan, dan lain-lain di pondok pesantren.

Pada masa Orde Baru, pemerintah melakukan pembinaan terhadap pesantren melalui Proyek Pembangunan Lima Tahun (Pelita). Dana pembinaan pesantren diperoleh dari pemerintahan terkait, dari pemerintahan pusat hingga daerah.

Tahun 1975, muncul gagasan untuk mengembangkan pondok pesantren dengan model baru. Lahirlah Pondok Karya Pembangunan, Pondok Modern, Islamic Center, dan Pondok Pesantren Pembangunan. Akan tetapi pondok pesantren ini mengalami kesulitan dalam pembinaan karena tidak adanya kiai yang karismatik yang bisa memberi bimbingan dan teladan pada santrinya.

Kemudian banyak pesantren yang mendirikan sekolah umum dengan kurikulum sekolah umum yang ditetapkan oleh pemerintah. Bahkan, pada Surat Keputusan Bersama Menteri Agama, Menteri Dalam Negeri, Menteri Pendidikan dan Kebudayaan No 03 tahun 1975, menetapkan mata pelajaran umum sekurang-kurangnya sebanyak 70 persen dari seluruh kurikulum madrasah. Banyak juga madrasah yang mendirikan perguruan tinggi seperti pesantren AS-Syafi’iyah dan pesantren at-Tahiriyah.  

 Sumber:

https://www.google.com/amp/s/m.republika.co.id/amp/qdx3kd430

Sejarah Pesantren di Nusantara 

Salah satu cara penyebaran dan pengajaran agama Islam di Indonesia dilakukan oleh lembaga pendidikan yang dikenal dengan sebutan pondok pesantren. Perannya sangat besar dalam masa-masa awal penyebaran Islam di Nusantara.

Mengutip nu.or.id, pengamat pendidikan Darmaningtyas, berpendapat bahwa sejarah pendidikan Indonesia dimulai dari institusi swasta, di lingkungan pesantren dan padepokan.

Sementara itu, dalam buku Atlas Wali Songo karya Agus Sunyoto, pesantren disinyalir merupakan hasil Islamisasi sistem pendidikan lokal yang berasal dari masa Hindu-Buddha di Nusantara. Kala itu, lembaga pendidikan lokal berupa padepokan dan dukuh banyak didirikan untuk mendidik para cantrik.

Sejarah pesantren

Dalam jurnal Al-Ta’dib, Sejarah Pesantren di Indonesia yang ditulis oleh Herman DM, dijelaskan bahwa pesantren setidaknya mempunyai tiga unsur, yaitu santri, kiai atau guru, dan asrama atau pondok.

Selanjutnya, banyak orang yang memaknai pesantren semata-mata dengan bentuk bangunan fisik pesantren itu sendiri.

Di sisi lain, tidak sedikit pula yang mengenal pesantren dari perspektif yang lebih luas, yakni perannya dalam penyebaran Islam di indonesia, mulai dari membentuk dan memelihara kehidupan sosial, kultural, keagamaan hingga politik.

Lebih lanjut, kata pesantren yang berakar dari kata santri dengan imbuhan “pe-” di awal dan “-an” di akhir, dapat diartikan sebagai tempat tinggal para santri.

Istilah pesantren pada dasarnya merupakan sebuah tempat pendidikan Islam tradisional yang di dalamnya juga terdapat asrama bagi para siswa atau muridnya. Dengan kata lain, para siswa tinggal bersama dan belajar ilmu agama di bawah bimbingan guru yang dikenal dengan sebutan kiai.

Berdiri di sekitar tempat kiai menetap

Biasanya berdirinya pondok pesantren bermula dari seorang kiai atau ulama agama Islam yang menetap di suatu tempat. Kemudian, datanglah para santri yang hendak belajar berbagai ilmu agama kepadanya.

Tidak jarang santri yang ingin belajar berasal dari daerah yang jauh. Untuk itu, kemudian dibangun pula tempat bermukim para santri di sekitar kediaman kiai tadi. Semakin banyak santri yang ingin menuntut ilmu, akan semakin banyak pula pondok yang dibangun.

Di masa lalu, biaya kehidupan dan pendidikan di pesantren disediakan bersama-sama oleh para santri dengan dukungan masyarakat yang tinggal di sekitarnya. Cara tersebut dimaksudkan agar kehidupan di pesantren tidak terpengaruh dengan gejolak yang ada di luar.

Cikal bakal lahirnya pondok pesantren diduga ketika Syekh Maulana Malik Ibrahim atau lebih dikenal dengan Sunan Ampel, mendirikan sebuah padepokan di Ampel, Surabaya, jawa Timur. Meski pada waktu itu belum disebut pesantren, tetapi bisa dikatakan kalau yang dilakukan Sunan Ampel menjadi peletak dasar-dasar pendidikan pesantren di indonesia.

Santri-santri yang telah belajar dan cukup ilmu di padepokan Sunan Ampel. Kemudian satu per satu pulang ke daerahnya masing-masing dan mengamalkan ilmunya di sana. Maka murid-murid Sunan Ampel tersebut, mendirikan padepokan seperti apa yang telah mereka dapatkan di Padepokan Ampel. Ulama-ulama besar banyak yang lahir dari padepokan-padepokan tersebut.

Melansir dari laman tebuireng.online, pada 1899 Kiai Hasyim Asy’ari mendirikan pesantren Tebuireng di Jombang, kemudian membentuk Nahdlatul Ulama (NU) yang kini menjadi organisasi Islam terbesar di Indonesia. Di sisi lain, rekan seperguruan Kiai Hasyim di Mekkah, Kiai Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah, mendirikan pusat pendidikan Islam yang lebih modern, dengan kurikulum yang sedikit berbeda.

Kini, seiring perkembangan zaman, pesantren-pesantren sudah semakin modern, baik dari kurikulum maupun fisk bangunannya. Meski begitu, kesederhanaan dan keikhlasan yang digambarkan oleh kehidupan kiai dan para santrinya, masih menjadi nilai utama yang patut diteladani dari ajaran kehidupan di pesantren.

M. RIZQI AKBAR

Sumber: 

https://www.google.com/amp/s/nasional.tempo.co/amp/1519849/mengenal-sejarah-pesantren-di-indonesia