Mengapa Al-Qur'an Terasa Sulit "Berbicara" kepada Kita?

Mengapa banyak orang mampu membaca Al-Qur'an, bahkan menghafalnya, tetapi tidak merasakan getaran yang mengubah hidup?

Mengapa ayat-ayat yang dahulu mampu melahirkan generasi terbaik dalam sejarah terkadang hanya berhenti sebagai bacaan yang indah di lisan kita?

Apakah masalahnya terletak pada Al-Qur'an?

Tentu tidak.

Lalu, apakah masalahnya terletak pada bahasa Arab yang sulit dipahami?

Tidak sepenuhnya demikian.

Persoalan yang sesungguhnya jauh lebih mendasar.

Jarak Kita dengan Dunia Al-Qur'an

Manusia modern hidup dalam jarak yang sangat jauh dari suasana ketika Al-Qur'an diturunkan.

Kita jauh dari bahasa Al-Qur'an yang hidup di tengah masyarakat Arab saat itu. Kita juga jauh dari atmosfer perjuangan yang melatarbelakangi turunnya setiap ayat. Lebih dari itu, kita semakin jauh dari pengalaman ruhani yang pernah dialami generasi pertama Islam.

Padahal, Al-Qur'an bukan sekadar kumpulan kalimat yang dipahami melalui analisis bahasa.

Ia adalah kitab yang hidup bersama perjalanan dakwah.

Ayat-ayatnya turun untuk membimbing manusia yang sedang berjuang, menghibur mereka ketika terluka, meneguhkan saat takut, meluruskan ketika keliru, dan menguatkan ketika menghadapi ujian.

Karena itu, Al-Qur'an paling dalam maknanya ketika dibaca oleh hati yang sedang berusaha mengamalkannya.

Memahami Al-Qur'an Bukan Sekadar Memahami Kata

Sering kali kita mengira bahwa memahami Al-Qur'an hanya bergantung pada penguasaan kosakata Arab, ilmu tafsir, atau penjelasan para ulama.

Semua itu memang sangat penting.

Namun, adakah sesuatu yang lebih mendasar?

Hakikatnya, yang paling menentukan adalah kesiapan jiwa.

Seseorang akan lebih mudah menangkap pesan Al-Qur'an apabila hatinya dibentuk oleh keimanan, pengorbanan, kesabaran, perjuangan, dan ketundukan kepada Allah.

Sebab Al-Qur'an pertama kali diterima oleh generasi yang menjalani semua itu dalam kehidupan nyata.

Mereka tidak hanya membaca ayat.

Mereka menghidupinya.

Mengapa Generasi Sahabat Begitu Mudah Memahami Al-Qur'an?

Bayangkan suasana Makkah pada masa awal dakwah.

Kaum muslimin adalah kelompok kecil yang tertindas.

Mereka diboikot.

Mereka lapar.

Mereka disiksa.

Sebagian harus meninggalkan keluarga, harta, bahkan tanah kelahirannya.

Mereka hanya memiliki satu sandaran: Allah.

Di tengah kondisi seperti itulah ayat-ayat Al-Qur'an turun.

Setiap ayat berbicara langsung kepada realitas yang mereka alami.

Kemudian datang fase Madinah.

Umat Islam mulai membangun masyarakat baru.

Mereka menghadapi kemunafikan, diplomasi, peperangan, perjanjian, kemenangan, kekalahan, serta berbagai dinamika kehidupan sosial dan politik.

Mereka mengalami Perang Badar, Uhud, Khandaq, Hudaibiyah, Fathu Makkah, Hunain, hingga Tabuk.

Semua peristiwa itu menjadi latar turunnya banyak ayat Al-Qur'an.

Karena itulah, ketika Allah mengingatkan mereka setelah Perang Badar, menegur mereka setelah Perang Uhud, atau meluruskan sikap mereka setelah Perang Hunain, mereka memahami maksud firman-Nya tanpa kesulitan.

Ayat-ayat itu berbicara tentang pengalaman yang baru saja mereka jalani.

Al-Qur'an Berbicara kepada Kehidupan

Ketika Allah berfirman,

«"Penuhilah seruan Allah dan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada sesuatu yang memberi kehidupan kepadamu..." (QS. Al-Anfal: 24)»

Mereka benar-benar merasakan kehidupan itu.

Ketika Allah mengingatkan kemenangan Badar, mereka mengingat wajah-wajah para syuhada.

Ketika Allah menegur kekalahan di Uhud, luka-luka mereka masih terasa.

Ketika Allah memperingatkan agar tidak sombong setelah Hunain, mereka masih mengingat bagaimana banyaknya pasukan ternyata tidak menjamin kemenangan.

Ketika Allah mengabarkan bahwa orang beriman akan diuji dengan harta, jiwa, dan ucapan yang menyakitkan, mereka tidak sedang membayangkannya.

Mereka sedang mengalaminya.

Karena itulah Al-Qur'an menjadi begitu hidup di dalam hati mereka.

Lalu Bagaimana dengan Kita?

Kita hidup berabad-abad setelah semua peristiwa itu berlalu.

Kita tidak menyaksikan langsung perjuangan Rasulullah ﷺ.

Kita tidak mengalami hijrah.

Kita tidak berada di Badar atau Uhud.

Maka wajar apabila sebagian makna Al-Qur'an terasa jauh dari pengalaman kita.

Namun, bukan berarti pintu pemahamannya telah tertutup.

Justru di sinilah tugas setiap muslim.

Kita perlu mendekatkan diri kepada suasana Al-Qur'an dengan mempelajari sirah Nabi, memahami sebab turunnya ayat, menghayati perjuangan generasi sahabat, serta berusaha menghidupkan nilai-nilai Al-Qur'an dalam kehidupan sehari-hari.

Semakin dekat pengalaman hidup kita dengan nilai-nilai yang diajarkan Al-Qur'an, semakin mudah pula hati kita menangkap petunjuknya.

Al-Qur'an Bukan Sekadar Objek Kajian

Lalu, apakah tujuan mempelajari konsep-konsep Islam hanya untuk menambah wawasan?

Apakah cukup jika Al-Qur'an hanya menjadi bahan diskusi, bahan kuliah, atau memenuhi rak-rak perpustakaan?

Tentu bukan itu tujuannya.

Islam tidak datang untuk melahirkan pengetahuan yang membeku.

Ia datang untuk melahirkan perubahan.

Pengetahuan yang benar seharusnya melahirkan gerakan.

Ilmu seharusnya mengubah cara berpikir, memperbaiki akhlak, menggerakkan amal, dan membangun peradaban.

Jika ilmu berhenti di kepala tanpa menggerakkan hati dan tindakan, maka ia belum mencapai tujuan yang dikehendaki Al-Qur'an.

Dari Pengetahuan Menuju Perubahan

Karena itu, mempelajari Al-Qur'an bukanlah akhir perjalanan.

Ia justru merupakan awal dari sebuah transformasi.

Al-Qur'an menghendaki agar manusia kembali kepada Allah, kembali kepada sistem kehidupan yang ditetapkan-Nya, serta membangun masyarakat yang adil, bermartabat, dan penuh rahmat.

Inilah yang pernah diwujudkan oleh generasi Rasulullah ﷺ.

Mereka tidak sekadar memahami ayat.

Mereka menjadikan ayat sebagai cara hidup.

Renungan

Barangkali pertanyaan yang paling penting bukanlah, "Sudah berapa kali kita mengkhatamkan Al-Qur'an?"

Melainkan, "Sudah sejauh mana Al-Qur'an mengubah cara kita memandang hidup, mengambil keputusan, bersikap kepada manusia, dan mendekatkan diri kepada Allah?"

Sebab Al-Qur'an tidak diturunkan hanya untuk dibaca.

Ia diturunkan untuk dihayati.

Tidak hanya untuk dipahami.

Tetapi juga untuk menghidupkan hati, menggerakkan amal, dan membentuk manusia yang menghadirkan petunjuk Allah dalam realitas kehidupan.

Teori Arab: Benarkah Islam Datang Langsung dari Tanah Arab ke Nusantara?

Dari manakah sebenarnya Islam pertama kali datang ke Nusantara?

Apakah melalui Gujarat di India, sebagaimana yang lama diajarkan dalam banyak buku sejarah? Ataukah justru langsung dari Tanah Arab, dibawa oleh para pedagang, ulama, dan dai yang berlayar melintasi Samudra Hindia sejak masa-masa awal Islam?

Pertanyaan ini telah menjadi salah satu perdebatan paling panjang dalam historiografi Islam Nusantara.

Di antara berbagai pendapat yang berkembang, Teori Arab menempati posisi penting karena didukung oleh berbagai bukti sejarah, catatan perjalanan, tradisi lokal, serta kajian terhadap perkembangan intelektual Islam di kawasan Melayu.

Pedagang Arab dan Awal Jaringan Islam

Sejarawan Thomas W. Arnold berpendapat bahwa penyebaran Islam di Nusantara tidak hanya berasal dari Coromandel dan Malabar di India Selatan, tetapi juga langsung dari wilayah Arab.

Menurutnya, sejak abad ke-7 dan ke-8 M, para pedagang Arab telah menguasai jalur perdagangan antara Barat dan Timur. Walaupun tidak ditemukan catatan yang secara eksplisit menggambarkan aktivitas dakwah mereka, sangat mungkin mereka turut memperkenalkan Islam kepada masyarakat setempat melalui interaksi dagang, kehidupan sosial, dan keteladanan.

Dugaan ini diperkuat oleh catatan Tiongkok yang menyebutkan bahwa pada sekitar abad ke-7 telah berdiri sebuah permukiman Arab Muslim di pesisir barat Sumatra yang dipimpin oleh seorang Arab. Sebagian dari mereka menikah dengan penduduk setempat sehingga terbentuk komunitas-komunitas Muslim awal yang kemudian menjadi embrio penyebaran Islam di Nusantara.

Dengan demikian, perdagangan bukan sekadar pertukaran barang, tetapi juga menjadi jalur pertukaran agama, budaya, dan peradaban.

Jejak Muslim Pribumi di Masa Sriwijaya

Apakah masyarakat Nusantara sudah mengenal Islam sebelum berdirinya kerajaan-kerajaan Islam?

Salah satu petunjuk menarik berasal dari karya 'Ajā'ib al-Hind karya Buzurg bin Syahriyar al-Ramhurmuzi yang disusun sekitar tahun 1000 M.

Dalam catatan tersebut dikisahkan adanya pedagang-pedagang Muslim yang berkunjung ke Kerajaan Zabaj (Sriwijaya). Menariknya, penulis menyebut bahwa di kerajaan itu telah terdapat penduduk pribumi yang beragama Islam.

Walaupun jumlah mereka tidak diketahui, keberadaan komunitas Muslim pribumi menunjukkan bahwa proses islamisasi telah berlangsung jauh sebelum munculnya kesultanan-kesultanan Islam di Nusantara.

Namun demikian, sumber tersebut tidak menjelaskan siapa yang pertama kali mengislamkan mereka. Apakah para pedagang Arab, para ulama, atau melalui jalur lain, masih menjadi ruang kajian sejarah.

Dukungan Para Sejarawan terhadap Teori Arab

Teori bahwa Islam datang langsung dari Tanah Arab tidak hanya dikemukakan oleh Arnold.

Beberapa orientalis dan sejarawan lain juga menyampaikan pendapat serupa, meskipun dengan argumentasi yang berbeda-beda.

Crawfurd berpendapat bahwa Islam diperkenalkan langsung dari Arab, walaupun ia tetap mengakui pentingnya hubungan dengan pesisir India.

Keyzer mengaitkan asal-usul Islam Nusantara dengan Mesir karena kesamaan mazhab Syafi'i yang berkembang di kedua wilayah.

Niemann dan de Hollander lebih menekankan peranan Hadramaut di Yaman sebagai daerah asal para penyebar Islam.

Sementara itu, Veth berpendapat bahwa para pedagang Arab yang menikah dengan penduduk pribumi memiliki peran besar dalam memperluas dakwah Islam di Nusantara.

Pandangan-pandangan tersebut menunjukkan bahwa keterlibatan bangsa Arab dalam proses islamisasi tidak dapat diabaikan.

Kesimpulan Seminar Sejarah Islam Indonesia

Pandangan serupa juga berkembang di kalangan para sarjana Indonesia.

Dalam seminar nasional mengenai masuknya Islam ke Indonesia yang diselenggarakan pada tahun 1963 dan 1978, para peserta menyimpulkan bahwa Islam datang langsung dari Tanah Arab, bukan dari India.

Mereka juga berpendapat bahwa kedatangan Islam telah dimulai sejak abad pertama Hijriah atau sekitar abad ke-7 M, jauh lebih awal daripada teori Gujarat yang menempatkannya pada abad ke-12 atau ke-13.

Kesimpulan ini memperkuat pandangan bahwa proses islamisasi berlangsung secara bertahap selama beberapa abad.

Naquib al-Attas dan Kritik terhadap Teori Gujarat

Salah seorang pendukung paling berpengaruh dari Teori Arab adalah Syed Muhammad Naquib al-Attas.

Ia mengkritik penggunaan batu nisan Pasai dan Gresik sebagai bukti bahwa Islam berasal dari Gujarat.

Menurutnya, batu nisan memang mungkin dibuat di India karena pusat produksi batu berada di sana. Namun, asal batu nisan tidak otomatis menunjukkan asal para pembawa Islam.

Bagi Al-Attas, bukti yang lebih penting justru terdapat pada karakter Islam itu sendiri.

Ia mengkaji bahasa, istilah keagamaan, karya-karya intelektual, serta pandangan hidup masyarakat Melayu setelah menerima Islam.

Dari kajian tersebut ia menyimpulkan bahwa corak intelektual Islam di Nusantara sangat dipengaruhi oleh tradisi Timur Tengah, bukan tradisi India.

Bahkan menurutnya, banyak ulama yang selama ini dianggap berasal dari India ternyata memiliki latar belakang Arab atau Arab-Persia, baik secara etnis maupun budaya.

Dengan kata lain, jejak intelektual Islam Nusantara lebih banyak mengarah ke pusat-pusat keilmuan Islam di dunia Arab.

Apa Kata Historiografi Tradisional?

Selain bukti-bukti akademik modern, tradisi lokal Nusantara juga menyimpan narasi yang menarik.

Berbagai hikayat dan silsilah kerajaan secara konsisten menghubungkan awal islamisasi dengan para ulama dari Tanah Arab.

Hikayat Raja-Raja Pasai menceritakan bahwa Syekh Ismail datang dari Makkah melalui Malabar dan mengislamkan Merah Silu yang kemudian bergelar Sultan Malik al-Shalih.

Sejarah Melayu menyebut Sayyid Abdul Aziz dari Jeddah sebagai tokoh yang mengislamkan Parameswara, pendiri Kesultanan Malaka.

Hikayat Merong Mahawangsa mengisahkan Syekh Abdullah Yamani yang mengislamkan Raja Kedah.

Historiografi Aceh juga menyebut nama Syekh Jamal al-'Alam dan Syekh Abdullah Arif sebagai penyebar Islam di wilayah tersebut.

Demikian pula silsilah Kesultanan Sulu di Filipina yang menghubungkan islamisasi wilayah itu dengan para syarif keturunan Arab, seperti Syarif Karim al-Makhdum dan Sayyid Abu Bakar.

Di Pulau Jawa, tradisi Wali Sanga juga banyak dikaitkan dengan garis keturunan Arab, seperti Sunan Ampel, Sunan Gunung Jati, dan Maulana Malik Ibrahim.

Walaupun unsur legenda dalam sumber-sumber tersebut perlu dikaji secara kritis, keberulangannya di berbagai wilayah menunjukkan adanya ingatan kolektif masyarakat mengenai hubungan yang kuat antara islamisasi Nusantara dan dunia Arab.

Empat Pesan Penting Historiografi Tradisional

Jika dirangkum, historiografi tradisional Nusantara menyampaikan empat gagasan utama.

Pertama, Islam datang langsung dari Tanah Arab.

Kedua, penyebaran Islam dilakukan oleh para ulama dan dai yang memang memiliki misi dakwah, bukan semata-mata oleh pedagang.

Ketiga, para penguasa menjadi kelompok pertama yang memeluk Islam sehingga mempercepat proses islamisasi masyarakat.

Keempat, percepatan islamisasi berlangsung terutama pada abad ke-12 hingga abad ke-16, meskipun kontak antara Nusantara dan dunia Islam telah terjadi sejak abad ke-7.

Refleksi

Lalu, apakah Teori Arab sepenuhnya meniadakan peranan India?

Belum tentu.

Sebagaimana banyak proses sejarah lainnya, penyebaran Islam di Nusantara tampaknya tidak berlangsung melalui satu jalur saja.

Jalur perdagangan Arab, pesisir India, Persia, bahkan jaringan Asia Tenggara saling terhubung membentuk sebuah proses panjang yang berlangsung selama berabad-abad.

Karena itu, pertanyaan yang lebih penting bukan sekadar "dari mana Islam datang?", melainkan "bagaimana Islam diterima dengan damai oleh masyarakat Nusantara?"

Sejarah menunjukkan bahwa keberhasilan islamisasi bukan semata-mata ditentukan oleh asal para pembawanya, tetapi oleh akhlak, ilmu, keteladanan, jaringan perdagangan, perkawinan, pendidikan, dan kemampuan para ulama berdialog dengan budaya lokal tanpa kehilangan kemurnian ajaran Islam.

Palestina: Bumi yang Mendapat Berkah

Mengapa Allah menyebut suatu wilayah sebagai tanah yang diberkahi?

Apakah keberkahannya hanya karena tanahnya subur, airnya melimpah, dan letaknya strategis? Ataukah ada makna yang jauh lebih dalam daripada sekadar kemakmuran material?

Al-Qur'an beberapa kali menyebut adanya sebuah wilayah yang diberkahi Allah. Salah satunya terdapat dalam firman-Nya:

«"Dan Kami selamatkan Ibrahim dan Lut ke sebuah negeri yang telah Kami berkahi untuk seluruh alam."

(QS. Al-Anbiyā': 71)»

Firman Allah yang lain menyebutkan:

«"Dan Kami jadikan antara mereka dan negeri-negeri yang Kami berkahi beberapa negeri yang berdekatan, dan Kami tetapkan jarak-jarak perjalanan di antaranya. Berjalanlah kamu di negeri-negeri itu pada malam dan siang hari dengan aman."

(QS. Saba': 18)»

Dalam ayat-ayat tersebut, para mufasir menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah wilayah Syam, yang di dalamnya terdapat Baitul Maqdis dan Masjidil Aqsa.

Lalu, apa sebenarnya makna keberkahan itu?

Keberkahan yang Melampaui Kemakmuran

Keberkahan bumi Syam bukan hanya terletak pada kesuburan tanahnya, banyaknya sumber air, atau hasil pertaniannya.

Tafsir Tahlili Kementerian Agama RI menjelaskan bahwa wilayah ini diberkahi karena menjadi negeri yang subur sekaligus tempat lahir dan berjuangnya banyak nabi. Dari sanalah cahaya wahyu menyinari umat manusia.

Dengan demikian, keberkahannya memiliki dua dimensi sekaligus.

Pertama, keberkahan material, berupa tanah yang subur, air yang melimpah, dan letak strategis sebagai jalur perdagangan.

Kedua, keberkahan spiritual, karena wilayah ini menjadi pusat turunnya wahyu dan perjuangan para nabi dalam membimbing manusia menuju Allah.

Di sinilah Nabi Ibrahim dan Nabi Lut berhijrah. Di kawasan inilah banyak nabi diutus. Di sanalah pula berdiri Baitul Maqdis yang memiliki kedudukan istimewa dalam sejarah risalah.

Masjidil Aqsa dalam Sejarah Islam

Masjidil Aqsa bukan sekadar bangunan bersejarah.

Ia merupakan kiblat pertama kaum muslimin selama sekitar tujuh belas bulan setelah hijrah ke Madinah sebelum Allah memerintahkan perubahan kiblat menuju Ka'bah.

Dari tempat inilah Rasulullah ﷺ memulai perjalanan Isra' Mi'raj menuju Sidratul Muntaha.

Karena kemuliaannya, Rasulullah ﷺ bersabda:

«"Tidak boleh dilakukan perjalanan khusus (untuk beribadah) kecuali ke tiga masjid: Masjidku ini, Masjidil Haram, dan Masjidil Aqsa."

(HR. Bukhari dan Muslim)»

Hadis ini menunjukkan kedudukan Masjidil Aqsa sebagai salah satu dari tiga masjid yang memiliki keutamaan khusus dalam Islam.

Mengapa Tanah Ini Selalu Menjadi Pusat Pergulatan?

Jika tanah ini diberkahi, mengapa justru sepanjang sejarah ia menjadi medan konflik?

Pertanyaan ini mengajak kita merenungkan bahwa keberkahan tidak selalu berarti kehidupan tanpa ujian.

Justru tanah yang menjadi pusat risalah sering kali menjadi tempat berlangsungnya ujian besar bagi umat manusia.

Sejarah menunjukkan bahwa ketika kaum muslimin menjadikan Islam sebagai sumber persatuan dan kekuatan, mereka mampu menjaga kemuliaan Baitul Maqdis.

Sebaliknya, ketika mereka tercerai-berai dan menjauh dari nilai-nilai Islam, kelemahan itu membuka peluang bagi pihak lain untuk menguasai wilayah tersebut.

Pelajaran dari Perang Salib

Salah satu contoh yang sering dikemukakan para ulama adalah peristiwa Perang Salib.

Ketika pasukan Salib berhasil merebut Al-Quds, banyak yang mengira kemenangan mereka telah bersifat permanen.

Namun, justru tekanan itu membangkitkan kesadaran umat Islam untuk kembali bersatu.

Nuruddin Zanki memulai proses penyatuan berbagai wilayah Islam yang sebelumnya terpecah.

Perjuangan itu kemudian dilanjutkan oleh Salahuddin al-Ayyubi hingga mencapai kemenangan besar dalam Perang Hattin pada tahun 1187 M. Setelah itu, Al-Quds berhasil dibebaskan dan Masjidil Aqsa kembali berada di bawah pemerintahan kaum muslimin.

Peristiwa tersebut menjadi salah satu contoh sejarah bahwa persatuan, kepemimpinan, dan keteguhan dapat mengubah keadaan yang tampaknya mustahil.

Renungan

Ayat-ayat tentang bumi yang diberkahi mengajarkan bahwa keberkahan bukan semata-mata diukur dari kekayaan alam.

Keberkahan sejati lahir ketika suatu negeri menjadi tempat tegaknya petunjuk Allah, berkembangnya ilmu, tumbuhnya keadilan, dan terpeliharanya akhlak.

Bumi yang diberkahi bukan hanya menghasilkan panen yang melimpah, tetapi juga melahirkan manusia-manusia yang membawa rahmat bagi sesama.

Karena itu, ketika Al-Qur'an menyebut Syam dan Baitul Maqdis sebagai negeri yang diberkahi, yang dimaksud bukan hanya keberlimpahan sumber daya alamnya, melainkan juga kedudukannya sebagai pusat sejarah kenabian dan penyebaran hidayah bagi seluruh alam.

Sebagaimana dijelaskan dalam Tafsir Tahlili Kementerian Agama RI, keberkahan wilayah Syam mencakup kesuburan alam sekaligus kemuliaannya sebagai tempat para nabi diutus dan wahyu diturunkan. Kedua dimensi inilah yang menjadikan bumi tersebut memiliki kedudukan yang istimewa dalam sejarah peradaban manusia.

Teori Gujarat tentang Islamisasi Nusantara

Dari manakah sebenarnya Islam pertama kali datang ke Nusantara?

Apakah langsung dari Jazirah Arab?

Ataukah melalui Gujarat, Coromandel, Malabar, Bengal, atau bahkan wilayah lain di Anak Benua India?

Pertanyaan-pertanyaan inilah yang sejak lama menjadi bahan perdebatan para sejarawan. Setidaknya ada tiga persoalan pokok yang terus dikaji, yaitu: dari mana sumber kedatangan Islam, siapa pembawanya, dan kapan proses Islamisasi itu dimulai.

Namun, mengapa hingga kini belum ada kesepakatan?

Karena setiap teori umumnya hanya menyoroti satu sisi persoalan, sementara proses Islamisasi Nusantara berlangsung sangat panjang, melibatkan banyak pelaku, berbagai jalur perdagangan, serta terjadi dalam beberapa gelombang. Akibatnya, tidak satu pun teori mampu menjelaskan seluruh kompleksitas sejarah tersebut secara utuh.

Teori Gujarat

Salah satu teori yang paling terkenal adalah Teori Gujarat.

Teori ini pertama kali dikemukakan oleh orientalis Belanda Pijnappel dari Universitas Leiden. Menurutnya, Islam datang ke Nusantara melalui kawasan Gujarat dan Malabar di India. Alasannya, banyak pedagang Arab bermazhab Syafi'i telah bermukim di wilayah-wilayah tersebut sebelum melanjutkan pelayaran ke Kepulauan Melayu. Dari sanalah, menurut Pijnappel, Islam kemudian dibawa ke Nusantara.

Apakah teori ini kemudian diterima begitu saja?

Tidak.

Snouck Hurgronje merevisi pandangan tersebut. Menurutnya, setelah Islam berkembang pesat di kota-kota pelabuhan India Selatan, para pedagang Muslim setempat menjadi penghubung perdagangan antara Timur Tengah dan Nusantara. Mereka dipandang sebagai penyebar Islam pertama, kemudian disusul para ulama dan keturunan Nabi Muhammad ﷺ yang bergelar Sayyid atau Syarif yang memperkuat dakwah Islam.

Snouck juga memperkirakan bahwa proses Islamisasi Nusantara mulai berlangsung sekitar abad ke-12 Masehi.

Bukti Batu Nisan

Lalu, bukti apa yang sering digunakan untuk mendukung Teori Gujarat?

Sejarawan Belanda J. P. Moquette mengemukakan bahwa batu nisan Sultan Malik al-Shalih di Pasai memiliki kemiripan dengan batu nisan Maulana Malik Ibrahim di Gresik. Bahkan, keduanya dianggap serupa dengan batu nisan dari Cambay, Gujarat.

Dari temuan itu, Moquette berkesimpulan bahwa batu nisan tersebut diimpor dari Gujarat. Kemudian ia menarik kesimpulan lebih jauh bahwa apabila batu nisannya berasal dari Gujarat, maka Islam pun pasti berasal dari wilayah yang sama.

Sekilas logika ini tampak sederhana.

Namun, apakah kesimpulan seperti itu cukup kuat?

Belum tentu.

Mengimpor batu nisan tidak otomatis berarti mengimpor agama. Barang dagangan dapat berasal dari satu tempat, sedangkan ide, keyakinan, dan dakwah dapat datang melalui jalur yang berbeda.

Kritik terhadap Teori Gujarat

Karena itulah, S. Q. Fatimi mengkritik keras pendapat Moquette.

Menurut hasil penelitiannya, batu nisan Sultan Malik al-Shalih justru lebih mirip dengan batu nisan dari Bengal (kini Bangladesh), bukan Gujarat.

Berdasarkan temuan tersebut, Fatimi kemudian mengajukan teori baru bahwa Islam di Nusantara berasal dari Bengal.

Menariknya, Fatimi menggunakan pola penalaran yang hampir sama dengan Moquette. Jika Moquette menyimpulkan asal Islam dari Gujarat berdasarkan batu nisan, Fatimi menarik kesimpulan serupa tetapi mengarah ke Bengal.

Hal ini menunjukkan bahwa bukti arkeologis berupa batu nisan saja belum cukup untuk menentukan asal-usul Islamisasi Nusantara secara pasti.

Dukungan terhadap Teori Gujarat

Walaupun mendapat kritik, Teori Gujarat tetap memperoleh banyak pendukung.

Di antaranya adalah Kein, William Winstedt, Bousquet, Vlekke, Gonda, Schrieke, dan Hall.

William Winstedt, misalnya, menunjukkan adanya batu nisan serupa di Bruas, Perak, Semenanjung Malaya. Ia juga mengutip Sejarah Melayu yang menyebutkan adanya kebiasaan masyarakat Melayu mengimpor batu nisan dari India.

Sementara itu, Schrieke lebih menekankan peran penting para pedagang Muslim Gujarat dalam jaringan perdagangan internasional. Menurutnya, hubungan dagang yang intens menjadi jalur efektif bagi penyebaran Islam.

Kritik Morrison

Apakah semua sejarawan menerima teori tersebut?

Tidak.

G. E. Morrison mengajukan kritik yang cukup mendasar.

Menurutnya, meskipun beberapa batu nisan memang berasal dari Gujarat, hal itu tidak membuktikan bahwa Islam juga berasal dari sana.

Ia mengemukakan fakta sejarah yang menarik.

Ketika Sultan Malik al-Shalih wafat pada tahun 698 H/1297 M, Gujarat sendiri masih berada di bawah kekuasaan kerajaan Hindu yang belum sepenuhnya menjadi pusat dakwah Islam.

Wilayah Cambay baru benar-benar dikuasai oleh kaum Muslim sekitar tahun 699 H/1298 M.

Karena itu, Morrison mempertanyakan:

Bagaimana mungkin Gujarat menjadi pusat penyebaran Islam ke Nusantara jika pada saat yang sama wilayah itu sendiri belum sepenuhnya berada di bawah pemerintahan Islam?

Atas dasar itulah Morrison berpendapat bahwa para penyebar Islam lebih mungkin berasal dari Coromandel di pesisir timur India pada akhir abad ke-13.

Pendapat Thomas W. Arnold

Pandangan Morrison ternyata sejalan dengan pendapat Thomas W. Arnold.

Arnold berpendapat bahwa Islam datang ke Nusantara melalui Coromandel dan Malabar.

Apa alasannya?

Ia melihat adanya kesamaan mazhab.

Mayoritas Muslim Nusantara menganut mazhab Syafi'i, demikian pula masyarakat Muslim di Coromandel dan Malabar. Kesamaan ini diperkuat oleh catatan perjalanan Ibnu Battutah yang menyaksikan kuatnya mazhab Syafi'i di kawasan tersebut.

Selain itu, para pedagang dari Coromandel dan Malabar diketahui aktif berdagang ke berbagai pelabuhan Nusantara. Mereka bukan hanya membawa komoditas perdagangan, tetapi juga memperkenalkan ajaran Islam kepada masyarakat setempat.

Refleksi

Lalu, teori manakah yang paling benar?

Hingga kini belum ada jawaban yang benar-benar final.

Setiap teori memiliki data pendukung sekaligus kelemahannya masing-masing.

Karena itu, banyak sejarawan modern cenderung memandang bahwa Islamisasi Nusantara merupakan proses yang berlangsung melalui banyak jalur sekaligus. Pedagang Arab, Persia, Gujarat, Coromandel, Malabar, dan berbagai kawasan lain kemungkinan sama-sama berkontribusi dalam penyebaran Islam sesuai ruang dan waktunya masing-masing.

Dengan demikian, perdebatan tentang asal-usul Islam di Nusantara bukan sekadar mencari satu titik asal, melainkan memahami bagaimana jaringan perdagangan, dakwah, budaya, dan interaksi antarmasyarakat membentuk proses Islamisasi yang berlangsung selama berabad-abad hingga akhirnya melahirkan peradaban Islam yang berkembang luas di Kepulauan Nusantara.

Adam Diturunkan ke Bumi: Awal Peperangan Abadi antara Petunjuk dan Godaan

Apakah diturunkannya Nabi Adam `alaihissalam ke bumi merupakan hukuman semata?

Ataukah justru awal dimulainya misi besar manusia sebagai khalifah di muka bumi?

Al-Qur'an mengajak kita melihat peristiwa ini bukan sekadar sebagai kisah tentang keluarnya Adam dari surga, tetapi sebagai dimulainya sejarah panjang umat manusia.

Allah berfirman:

«"Kami berfirman, 'Turunlah kamu! Sebagian kamu menjadi musuh bagi yang lain, dan bagi kamu ada tempat kediaman di bumi serta kesenangan hidup sampai waktu yang ditentukan.'"

(QS. Al-Baqarah: 36)»

Sejak saat itulah medan perjuangan berpindah.

Jika sebelumnya godaan setan terjadi di surga, kini peperangan itu berlangsung di bumi, tempat manusia menjalankan tugas sebagai khalifah hingga akhir zaman.

Manusia Bisa Tergelincir, tetapi Pintu Tobat Selalu Terbuka

Apakah kesalahan Adam menjadi akhir dari segalanya?

Tidak.

Yang membedakan Adam dari Iblis bukanlah ada atau tidaknya kesalahan, melainkan bagaimana mereka menyikapi kesalahan itu.

Adam segera menyadari kekeliruannya. Ia kembali kepada Allah dengan penuh penyesalan. Allah pun membimbingnya dengan kalimat-kalimat tobat.

Allah berfirman:

«"Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya, lalu Allah menerima tobatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Tobat lagi Maha Penyayang."

(QS. Al-Baqarah: 37)»

Inilah salah satu pelajaran terbesar dalam kehidupan.

Manusia bukan makhluk yang tidak pernah salah.

Manusia terbaik adalah mereka yang segera kembali kepada Allah ketika tergelincir.

Rahmat Allah selalu lebih dahulu menyambut hamba yang mau kembali kepada-Nya.

Misi Manusia Dimulai di Bumi

Sesudah tobat Adam diterima, Allah kembali berfirman:

«قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

"Kami berfirman, 'Turunlah kamu semua dari surga! Lalu jika benar-benar datang petunjuk-Ku kepadamu, maka siapa saja yang mengikuti petunjuk-Ku, tidak ada rasa takut atas mereka dan mereka tidak pula bersedih hati.'"

(QS. Al-Baqarah: 38)»

Ayat ini bukan sekadar perintah turun ke bumi.

Ayat ini merupakan piagam kehidupan seluruh umat manusia.

Sejak hari itu Allah menetapkan bahwa kehidupan manusia akan selalu berada di antara dua jalan.

Jalan pertama adalah mengikuti petunjuk Allah.

Jalan kedua adalah mengikuti bisikan hawa nafsu dan godaan setan.

Pilihan itulah yang menentukan masa depan setiap manusia.

Apa Jaminan bagi Orang yang Mengikuti Petunjuk Allah?

Allah memberikan kabar yang sangat menenangkan.

Mereka yang mengikuti petunjuk-Nya akan memperoleh dua anugerah besar.

Pertama, tidak ada rasa takut terhadap masa depan.

Kedua, tidak ada penyesalan yang menghancurkan hati terhadap masa lalu.

Mengapa demikian?

Karena orang beriman memahami bahwa seluruh hidup berada dalam ketentuan Allah.

Ketika menghadapi musibah, ia bersabar.

Ketika memperoleh nikmat, ia bersyukur.

Ketika kehilangan sesuatu yang dicintainya, ia yakin bahwa Allah akan menggantinya dengan yang lebih baik apabila hal itu membawa kebaikan baginya.

Keimanan melahirkan ketenangan yang tidak bergantung pada keadaan dunia.

Mengapa Allah Melarang Sebagian Kenikmatan?

Bukankah semua manusia menyukai kenikmatan?

Benar.

Namun tidak semua kenikmatan membawa kebaikan.

Karena itulah Allah mengharamkan sebagian makanan, minuman, maupun perbuatan tertentu.

Larangan tersebut bukan untuk menyulitkan manusia, melainkan untuk melindungi mereka dari kerusakan yang mungkin tidak selalu tampak oleh pandangan manusia.

Orang yang memahami hikmah syariat akan menjauhi perkara haram sebagaimana seseorang menjauhi penyakit yang membahayakan dirinya.

Lebih dari itu, seorang mukmin menyadari bahwa setiap dosa meninggalkan noda pada hati, sedangkan setiap ketaatan membersihkan dan memuliakannya.

Bagaimana Nasib Orang yang Menolak Petunjuk?

Setelah menjelaskan jalan keselamatan, Allah menjelaskan pula jalan kebinasaan.

Allah berfirman:

«"Adapun orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, mereka itulah penghuni neraka. Mereka kekal di dalamnya."

(QS. Al-Baqarah: 39)»

Mengapa mereka mendapat balasan demikian?

Karena mereka bukan sekadar tidak mengetahui kebenaran.

Mereka menolak, mengingkari, bahkan mendustakan petunjuk yang telah datang kepada mereka.

Al-Qur'an menjelaskan bahwa bentuk kekafiran tidak selalu lahir karena ketidaktahuan.

Sering kali penyebabnya adalah kesombongan yang membuat seseorang enggan tunduk kepada kebenaran.

Sebagaimana firman Allah:

«"...Sebenarnya mereka bukan mendustakan engkau, tetapi orang-orang zalim itulah yang mengingkari ayat-ayat Allah."

(QS. Al-An'am: 33)»

Sejak Hari Itu, Peperangan Tidak Pernah Berakhir

Peristiwa turunnya Adam ke bumi bukanlah penutup kisah.

Justru di sanalah sejarah manusia dimulai.

Peperangan antara petunjuk Allah dan godaan setan berlangsung terus dari generasi ke generasi.

Namun Allah tidak membiarkan manusia berjuang sendirian.

Dia mengutus para nabi, menurunkan kitab-kitab-Nya, dan memberikan petunjuk yang jelas.

Karena itu, setiap manusia telah mengetahui jalan menuju kemenangan.

Jika ia mengikuti petunjuk Allah, hidupnya akan dipenuhi ketenangan, harapan, dan keselamatan.

Sebaliknya, jika ia memilih berpaling dari petunjuk tersebut, maka akibatnya pun kembali kepada dirinya sendiri.

Dengan demikian, kisah Nabi Adam bukan sekadar kisah manusia pertama. Ia adalah cermin perjalanan setiap manusia. Kita semua pernah tergelincir, tetapi pintu tobat tetap terbuka. Kita semua hidup di medan perjuangan yang sama, dan kemenangan hanya akan diraih oleh mereka yang berpegang teguh kepada petunjuk Allah.

Kondisi Bangsa dan Agama Menjelang Kelahiran Rasulullah ﷺ

Mengapa Allah memilih waktu tertentu untuk mengutus Rasulullah ﷺ?

Mengapa risalah Islam tidak diturunkan beberapa abad lebih awal atau beberapa abad kemudian?

Apakah pemilihan tempat dan zaman kelahiran Islam hanyalah sebuah kebetulan sejarah?

Jika kita memperhatikan kondisi dunia menjelang diutusnya Rasulullah ﷺ, tampak bahwa seluruh peristiwa itu berjalan dalam sebuah rancangan Ilahi yang sangat teratur.

Dunia Dikuasai Empat Imperium

Pada masa itu, dunia berada di bawah pengaruh empat kekuatan besar.

Imperium Romawi menguasai Eropa, sebagian Asia, dan Afrika. Imperium Persia membentang luas hingga sebagian besar Asia dan Afrika. Sementara itu, Imperium India dan Imperium Cina berkembang sebagai dua peradaban besar yang relatif tertutup dan terisolasi dari dinamika politik internasional.

Akibat keterisolasian tersebut, justru Romawi dan Persia menjadi dua kekuatan yang paling menentukan arah sejarah manusia pada masa itu. Perebutan pengaruh, peperangan, ekonomi, budaya, bahkan kehidupan keagamaan, banyak ditentukan oleh persaingan kedua imperium tersebut.

Agama-Agama Samawi Kehilangan Kepemimpinannya

Bagaimana keadaan agama-agama samawi ketika itu?

Yahudi dan Nasrani memang masih ada, tetapi keduanya tidak lagi memimpin negara. Justru negaralah yang menguasai agama.

Di samping itu, kedua agama tersebut telah mengalami berbagai penyimpangan sehingga tidak lagi tampil sebagaimana ketika pertama kali diturunkan.

Agama Yahudi hidup berpindah-pindah di bawah tekanan kekuasaan. Terkadang menjadi korban Romawi, pada kesempatan lain berada di bawah dominasi Persia. Dalam perjalanan sejarahnya, agama ini semakin berkembang menjadi agama yang eksklusif bagi Bani Israil dan hampir tidak lagi memiliki misi mengajak seluruh umat manusia kepada ajarannya.

Bagaimana dengan agama Nasrani?

Keadaannya tidak jauh berbeda.

Pada awal kemunculannya, agama ini mengalami penindasan yang sangat keras dari Imperium Romawi. Ribuan pengikutnya dibunuh hanya karena mempertahankan keyakinan mereka.

Namun ketika Romawi akhirnya memeluk agama Kristen, muncul persoalan baru.

Alih-alih negara berubah mengikuti ajaran agama, justru agama itulah yang banyak dipengaruhi oleh budaya Romawi Pagan dan filsafat Yunani. Berbagai unsur asing masuk ke dalam ajaran Kristen sehingga karakter aslinya mengalami perubahan yang sangat besar.

Negara tetap mempertahankan watak kekuasaannya. Yang berubah bukan negara, melainkan agama.

Di sisi lain, perpecahan antarmadzhab semakin meluas. Sesama kelompok Kristen saling menekan, saling mengafirkan, bahkan saling membunuh. Perselisihan itu bukan hanya meretakkan gereja, tetapi juga mengancam keutuhan negara.

Mengapa Islam Lahir di Jazirah Arab?

Di tengah kondisi seperti itulah Islam hadir.

Apakah Islam sekadar menjadi agama baru di antara agama-agama yang telah ada?

Bukan.

Islam datang membawa misi yang jauh lebih besar: membebaskan manusia dari kesyirikan, kezaliman, kerusakan moral, penindasan politik, dan kebodohan spiritual menuju penghambaan hanya kepada Allah.

Misi sebesar itu tentu membutuhkan ruang yang merdeka.

Bagaimana mungkin sebuah risalah dapat tumbuh apabila sejak awal telah berada di bawah kendali imperium besar?

Karena itulah, Islam tidak lahir di Romawi, bukan pula di Persia.

Allah memilih Jazirah Arab.

Mengapa?

Karena tidak ada satu pun imperium yang benar-benar menguasai seluruh wilayah tersebut. Tidak ada pemerintahan pusat yang memiliki birokrasi, tentara, ataupun sistem hukum yang mampu mengekang lahirnya agama baru.

Islam tumbuh dalam keadaan bebas sejak hari pertama.

Ia tidak dibentuk oleh kekuatan asing.

Justru kelak ia yang membentuk peradaban baru.

Kekosongan Politik dan Agama

Keadaan politik di Jazirah Arab memang tampak kacau.

Namun justru kekosongan itulah yang menjadi lahan subur bagi lahirnya perubahan besar.

Di bidang keagamaan pun kondisinya serupa.

Bangsa Arab menyembah berbagai macam sesembahan: berhala, malaikat, jin, bintang, dan berbagai bentuk paganisme lainnya. Ritual mereka tidak memiliki kesatuan yang kokoh.

Memang Ka'bah dan Quraisy mempunyai pengaruh keagamaan yang besar, tetapi pengaruh itu lebih bersifat simbolik daripada ideologis.

Para pemimpin Quraisy sendiri memahami kelemahan agama yang mereka pertahankan.

Karena itu, penolakan mereka terhadap Islam lebih banyak dipengaruhi oleh kepentingan ekonomi, sosial, dan politik daripada keyakinan terhadap agama mereka sendiri.

Sistem Kabilah Menjadi Pelindung Dakwah

Apakah sistem kesukuan selalu membawa dampak buruk?

Tidak selalu.

Dalam fase awal dakwah, sistem kabilah justru menjadi benteng perlindungan bagi Rasulullah ﷺ.

Selama Bani Hasyim masih melindungi beliau, suku-suku lain enggan memulai peperangan terbuka karena tradisi Arab sangat menghormati ikatan keluarga dan kabilah.

Bahkan banyak orang yang baru masuk Islam pada awal dakwah tetap memperoleh perlindungan dari keluarganya masing-masing.

Bagaimana dengan para budak yang tidak memiliki pelindung?

Mereka memang mengalami penyiksaan yang berat.

Namun Allah menghadirkan Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu 'anhu yang membeli dan memerdekakan banyak budak Muslim, sehingga mereka terbebas dari siksaan para tuannya.

Semua itu menjadi bagian dari cara Allah menjaga pertumbuhan Islam pada masa-masa awal.

Bangsa Arab Telah Dipersiapkan

Mengapa Allah memilih bangsa Arab?

Apakah karena mereka merupakan bangsa paling maju?

Justru sebaliknya.

Namun mereka memiliki berbagai potensi yang luar biasa.

Mereka dikenal pemberani, teguh memegang janji, sederhana dalam kehidupan, serta memiliki daya tahan menghadapi kesulitan.

Di samping itu, perjalanan dagang ke Syam pada musim panas dan ke Yaman pada musim dingin telah memperkaya pengalaman mereka berinteraksi dengan berbagai bangsa dan peradaban.

Sebagaimana diabadikan dalam Surah Quraisy, Allah telah membiasakan mereka melakukan perjalanan-perjalanan itu sehingga wawasan mereka semakin luas.

Semua pengalaman tersebut menjadi bekal yang sangat berharga ketika Islam datang.

Islam tidak menciptakan seluruh potensi itu dari nol.

Islam membangunkannya.

Potensi yang selama ini terpendam dibuka oleh Allah dengan cahaya wahyu.

Karena itulah, tidak mengherankan apabila lahir generasi sahabat yang luar biasa: Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Hamzah, Abbas, Abu Ubaidah, Sa'ad bin Abi Waqqash, Khalid bin Al-Walid, Sa'ad bin Mu'adz, Abu Ayyub Al-Anshari, dan banyak lagi.

Islam menemukan hati-hati yang telah dipersiapkan untuk menerima kebenaran.

Diutus di Tengah Kemunduran

Ketika Rasulullah ﷺ diutus, wilayah-wilayah Arab yang paling subur justru berada di bawah kekuasaan Romawi dan Persia.

Syam dikuasai Romawi.

Yaman berada di bawah Persia.

Bangsa Arab hanya menguasai Hijaz, Najd, dan kawasan-kawasan gurun yang keras.

Dari sisi ekonomi pun keadaan mereka sangat timpang.

Segelintir orang menguasai perdagangan dan kekayaan melalui praktik riba, sedangkan mayoritas hidup dalam kemiskinan.

Kekayaan menjadi ukuran kehormatan.

Mereka yang miskin kehilangan bukan hanya harta, tetapi juga martabat sosial.

Bagaimana dengan kondisi moral masyarakat?

Banyak bentuk kerusakan telah mengakar dalam kehidupan mereka.

Meskipun masih terdapat sejumlah sifat terpuji seperti keberanian, kemurahan hati, dan penghormatan terhadap tamu, secara umum masyarakat Arab saat itu berada dalam masa yang oleh Al-Qur'an disebut sebagai jahiliah.

Sebuah Persiapan Menuju Perubahan Besar

Jika seluruh kondisi tersebut disatukan, tampaklah sebuah gambaran yang menakjubkan.

Dunia sedang mengalami krisis politik.

Agama-agama samawi telah kehilangan kemurniannya.

Imperium-imperium besar saling berebut kekuasaan.

Jazirah Arab berada di luar kendali mereka.

Masyarakatnya memiliki berbagai potensi besar, tetapi belum memiliki petunjuk yang benar.

Bukankah semua itu seakan menjadi panggung yang telah dipersiapkan bagi lahirnya sebuah peradaban baru?

Di tengah dunia yang kehilangan arah itulah Allah mengutus Rasulullah ﷺ.

Melalui beliau, Islam tidak hanya memperbaiki akidah manusia, tetapi juga membangun kembali peradaban yang menjadikan wahyu sebagai pemimpin kehidupan.

Dengan demikian, kelahiran Islam bukanlah sebuah peristiwa yang berdiri sendiri, melainkan jawaban Allah atas krisis kemanusiaan yang telah mencapai puncaknya.

Kerusakan dan Pengusiran Yahudi yang Kedua 

Penghancuran yang pertama terjadi dengan dikeluarkannya bangsa Yahudi dari seluruh bumi Hijaz. Sebagian dari mereka melarikan diri ke Adzra'at (kini: Dar'a, termasuk wilayah Huran, pen) di bumi Syam, hingga dimulainya kembali episode kedua dari kerusakan dan kesombongan mereka.

Dalam firman Allah Ta'ala di surat Isra' ayat 5 di atas diakhiri dengan, "Suatu ketetapan yang pasti akan terlaksana", yakni bahwa penghancuran yang pertama dari kerusakan dan ke sombongan mereka itu terjadi di zaman Nabi Saw. pada waktu itu wahyu masih turun dan pembersihan selanjutnya terhadap mereka dilanjutkan oleh para sahabatnya.

Kemudian ayat-ayat berikutnya mulai bercerita tentang kerusakan dan kesombongan mereka tahapan kedua,

ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَادُنَكُمُ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَ جَعَلْنَكُمُ اكْتَرَ نَفِيرًا

"Kemudian Kami berikan giliran untuk mengalahkan mereka kembali, dan Kami jadikan kamu kelompok yang lebih besar." (Al-Isra': 6)

Ayat itu memberitahukan bahwa Allah Ta'ala akan mem-berikan "Al-Karrata 'alaihim", giliran untuk mengalahkan mereka kembali. Mengalahkan siapa? 

Mengalahkan orang yang pernah mengejar-ngejarmu keluar masuk kampung dan lorong di seluruh negeri pada waktu tahap pertama terjadi. "Al-Karrata" ini mencakup juga kedaulatan dan kekuasaan. Ketika Allah Ta'ala ingin memberikan giliran kepada bangsa Yahudi itu, Dia menggunakan "Tsumma" yang menurut tatabahasa berfungsi sebagai kata penghubung (conjuction), menghubungkan peristiwa yang pertama dengan peristiwa yang berikutnya dengan memberikan tempo dan kelonggaran.

Apakah pernah tercatat dalam sejarah bangsa Yahudi menggunakan giliran untuk menaklukkan bangsa Babilonia, padahal mereka mempunyai kekuasaan dan kedaulatan? Tidak pernah terjadi! Tidak akan pernah terjadi baik sekarang maupun di masa-masa yang akan datang, karena bangsa Babilonia itu sudah purah dari bumi ini sebagai suatu bangsa. 

Mereka tidak dikenal orang lagi di mana tempatnya dan di mana negaranya. Maka Małasuci Allah Ta'ala kalau cerita-Nya dalam Al-Qur'an ini akan dikatakan bohong dan tidak terbukti.

Namun fakta yang tidak dapat dibantah lagi, "giliran untuk mengalahkan" yang diberikan dan dibantu Allah Ta'ala itu ialah terhadap anak keturunan orang-orang yang pernah mengejar-ngejar mereka keluar masuk kampung dan lorong di seluruh negeri. Mereka adalah umat Islam atau bangsa Arab yang muslim.

Bangsa Yahudi sudah berhasil melakukan balas dendamnya kembali menduduki dan mengalahkan negeri Syam, dan Palestina merupakan sebagian dari negeri tersebut. Itulah yang terjadi yang kita alami dan yang diderita oleh seluruh umat Islam.

Kini, mari kami ajak pembaca mengikuti bagian akhir ayat tersebut sehingga lebih meyakinkan, bagaimana ayat itu menggambarkan realitas yang kita alami dan dialami juga oleh negara Yahudi itu.

Sesudah Allah memberikan giliran mengalahkan lawan-lawannya, lalu Dia berfirman, "Dan kami membantumu dengan harta kekayaan dan anak-anak, dan Kami jadikan kamu kelompok yang lebih besar." Beranjak dari sini, marilah kita ajukan pertanyaan sekali lagi, pernahkan Allah Ta'ala membantu bangsa Yahudi dengan harta dan kekayaan dan anak-anak pada kesempatan yang lain?

Kami kira tidak pemah! Karena bangsa Yahudi itu sejak dimurkai Allah, mereka selalu hidup dalam bencana dan kesengsaraan yang tiada putus-putusnya.

Sebelum Islam, mereka mengalami kehancuran dan siksaan dari bangsa Babilonia dan Romawi. Sesudah Islam datang, mereka diusir keluar dari seluruh Jazirah Arab, kemudian mereka pergi mengembara ke seluruh Eropa. Tetapi Eropa membenci dan menyiksa mereka hingga abad ini.

Kaum muslimin berjasa sekali menyelematkan mereka dari tangan bangsa Spanyol, mereka hidup berabad-abad di bawah naungan negara Islam dengan aman dan tenang, darah dan hartanya dilindungi, namun mereka tidak pernah memelihara dan membalas baik budi orang.

Untuk lebih jelasnya kebenaran ayat tersebut di atas dan agar kita dapat melihat mukjizatnya dengan nyata, marilah kita tengok sejenak negara Yahudi yang pada dewasa ini hidup dengan bala bantuan anak-anaknya yang datang dari seluruh penjuru dunia untuk dipersiapkan sebagai pasukarı sukarela, di antara mereka sebagian besar datang dari Rusia. Sedang bantuan keuangan datang melimpah ruah tanpa limit dari negara-negara Barat, supaya mereka melanjutkan permusuhan, kesombongan dan angkara murkanya.

Maka tepat sekali firman Allah Ta'ala yang mengatakan, "Dan Kami jadikan kamu kelompok yang lebih besar." Nah, jelaslah kini, bahwa kekuatan militer dan keuangan blok Barat dan Blok Timur seluruhnya ada di belakang negara Yahudi itu dalam persekutuan dan peperangannya.

Maka tidak heran kalau kali ini mereka meningkatkan ke-sombongannya, sehingga mencapai tahapan kesombongan yang kedua yang dinyatakan dalam Al-Qur'an. Bagaimana dengan kerusakan yang telah dilakukan?

Supaya realisasi kerusakan itu juga tercapai, kita lihat bangsa Yahudi melakukan berbagai perbuatan yang paling jahat dan keji, sehingga melampaui segala macam penyiksaan yang mereka derita atau yang diderita oleh yang lain. Lantaran itu Allah memperingat-kan mereka, firman-Nya,

إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لا نُفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا

"Jika kamu berbuat baik (berarti) kamu berbuat baik bagi dirimu sendiri, dan jika kamu berbuat jahat, maka (kejahatan itu) bagi dirimu sendiri juga." (Al-Isra': 7)

Kebaikan itu duniawi sifatnya dan dibalas di dunia juga, seperti yang dinyatakan dalam surat Al-Baqarah ayat 200,

"Maka di antara manusia ada yang berdoa: 'Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia,' dan tidak ada baginya bagian di akhirat."

Ternyata bangsa Yahudi itu tidak mengindahkan semua peringatan dan semua larangan dilanggarnya. Mereka melakukan pembunuhan, penyiksaan, dan penganiayaan di luar perikemanusiaan. Banyak anak-anak menjadi yatim piatu, para wanita dipenjara, rumah-rumah dihancurkan, tanah penduduk dirampas, pembangunan koloni-koloni digalakkan, Masjidil Aqhsa pada tanggal 21 Agustus 1969 dibakar, padahal masjid itu di sisi Allah besar sekali nilainya. 

Mereka memasuki dan mengotori Masjid Al-Khalil alaihissalam, padahal Anda tahu derajat Al-Khalil di sisi Allah. Pasukan mereka memasuki masjid tersebut dengan bersepatu. Mereka merobek-robek kitab suci Al-Qur'an. Kini mereka memasuki Libanon dengan curang dan khianat. Mereka melakukan berbagai kejahatan dan kekejian yang belum pernah dilakukan oleh umat manusia di sepanjang lintasan sejarahnya. 

Bekerjasama dengan Kristen Maronit yang terkenal paling keras permusuhannya terhadap kaum mukminin, yang telah melakukan berbagai tindakan kriminal dengan mengatas-namakan Salib, dan dengan mengatas namakan Al-Masih, sedang Al-Masih bersih dari perbuatan jahat mereka itu.

Saya telah memproklamasikan di hadapan khalayak ramai, kaum muslimin di Amman pada Idul Adha yang mulia tahun 1402 H/1982 M, bahwa kaum Kristen Maronit tidak terbilang Ahlud Dzimmah lagi di negara-negara kaum muslimin, dan bahwa mereka telah melanggar perjanjian yang telah diberikan Khalifah Umar r.a. kepada kaum Nasrani di negeri Syam pada masa pamerintahannya. Maka perempu-an-perempuan dan anak-anak mereka halal hukumnya di-tawan, seperti halnya mereka memperlakukan wanita-wanita dan anak-anak kaum Muslimin di Shabra dan Shatila.

Berbagai perbuatan kejam dan keji mereka lakukan, mengundang datangnya lebih cepat lagi siksa dan hukuman Allah,

"Dan apabila datang saat hukuman bagi (Kejahatan) yang kedua, (Kami datangkan orang-orang lain) untuk menyuram-kan muka-muka kamu, dan untuk memasuki masjid, sebagai-mana mereka telah memasukinya pada pertama kali, dan untuk membinasakan habis-habisan apa saja yang mereka kuasai." (Al-Isra': 7).

Di sini Allah Ta'ala memberitahukan tentang segera lenyapnya negara mereka. Dia menggunakan kalimat "fa" sebagai penghubung, bukan kata "tsumma", dan fa di sini menunjukkan 'at haf bersama susulan. Susulan bagi segala sesuatu yang telah terjadi dengan berimbang atau setimpal, dan Dia menunjukkan juga cepatnya peristiwa terjadi, "Dan apabila datang saat hukuman datang bagi (kejahatan) yang kedua," yakni; lenyapnya kesombongan mereka yang kedua, maka wajah-wajah Bani Israil menjadi buruk.

Allah Swt. memberi kabar gembira kepada kita, Mahasuci Allah Yang Mahakuasa, bahwa kita akan memasuki Masjidilaksa seperti halnya kita telah memasukinya dahulu.

Di sini terdapat isyarat yang indah tentang masuknya kita ke dalam masjid itu sebanyak dua kali. Kedua peristiwa itu terjadi sesudah turunnya ayat tersebut. 

Pertama, berupa penaklukan di zaman khalifah Umar bin Khat-tab, ketika memasuki masjid itu dengan nama Allah dan Islam.

Kedua, yaitu penaklukan terakhir yang saatnya akan segera tiba dimana kaum muslimin akan memasuki kembali Masjidil Aqsha dengan kemenangan gilang-gemilang sebagaimana yang dialami oleh para sahabat dahulu.

Kemudian Allah Ta'ala menegaskan juga bahwa kata: "Wa li-yutab-biru", dan mereka (baca: kita) akan menghancur-leburkan apa saja yang menjadi kebanggaan dan kesombongan bangsa Yahudi itu, material maupun spiritual.

Perlu kami ingatkan di sini bahwa selama ini Palestina tidak pernah mengenal bangunan-bangunan bertingkat dua puluh atau lebih kurang dari itu, kecuali di bawah pendudukan bangsa Yahudi. Maka bangunan-banguan pencakar langit mereka yang dibangun di bumi yang berkeberkatan itu, akan mengalami penghancuran dan pengrusakan. Kemudian ayat itu mengulangi kembali peringatannya kepada bangsa Yahudi, firman-Nya,

"Dan sekiranya kamu kembali (ke kedurhakaan) niscaya Kami kembali (mengazabmu) dan Kami jadikan neraka jahannam penjara bagi orang-orang yang kafir." (Al-Isra': 8).

Selanjutnya Allah Ta'ala memberikan kabar gembira, sesudah memberi pengertian kepada kita, bahwa Al-Qur'an ini berdaya guna menuntun kita ke jalan yang lurus dan menuju kehidupan hakiki, lalu menjanjikan dengan datangnya kemenangan, firman'Nya,

"Sesunggunya Al-Qur'an ini memberikan petunjuk ke jalan yang lurus dan memberi kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan amal saleh, bagi mereka pahala yang besar." (Al-Isra': 9).

Pada akhir surat Al-Isra' ada lagi ayat yang erat hubung-annya dengan peristiwa ini, firman-Nya:

"Dan kami berfirman sesudah itu kepada Bani Israel: 'Diamlah kamu di negeri ini, maka apabila telah datang janji terakhir, niscaya Kami datangkan kamu dalam keadaan bercampur baur." (Al-Isra': 104).

"Lafifa" artinya berjamaah-jamaah dan bercampur-baur. Demikian pula dengan kedatangan bangsa Yahudi dewasa ini ke Palestina, dari berbagai penjuru bumi dan terdiri dari bermacam-macam kewarganegaraan.

Dalam ayat selanjutnya dilancarkan peringatan kepada kaum Yahudi dan berita gembira kepada kaum Muslimin:

"Dan Kami turunkan (Al-Qur'an) ini dengan sebenar-benarnya dan ia telah turun dengan (mem-bawa) kebenaran, dan Kami tidak mengutusmu, melainkan sebagai pembawa berita gembira dan memberi peringatan." (Al-Isra': 105).

Kalau kita rangkaikan penafsiran ayat-ayat tersebut dengan ramalan dan mukjizat Rasulullah Saw. yang tersimpul dalam hadits beliau, kiranya sejajar benar, Sabdanya,

لا تَقُوْمُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ فَيَقْتَلُهُمُ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى يَقُوْلَ الْحَجَرُ وَالشَّجَرُ يَا مُسْلِمُ ، يَا عَبْدَ اللهِ ، هَذَا يَهُودِيُّ خَلْفِى

فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ ، إِلَّا الْغَرْقَدَ ، فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ اليَهُودَ : رواه الشيخان :

"Belum akan tiba kiamat, hingga kaum Muslimin memerangi kaum Yahudi, kemudian mereka diperangi oleh kaum Mus-limin, sehingga batu dan pohon berkata: Hai, Muslimin, hai hamba Allah! inilah seorang Yahudi bersembunyi di belakang-ku, datangilah dan bunuhlah, kecuali pohon Al-Gharqad ka-rena ia tergolong pohon (simpatisan) kaum Yahudi." (R. Asy-Syaikhan: Al.Bukhari dan Muslim).

Pohon al-Gharqad itu terbilang pohon perdu yang bercabang-cabang, dewasa ini banyak ditanam hampir di seluruh kawasan Palestina, dan hingga kini penduduk An-Naqab di Palestina menamakannya pohon "Gharqad", meskipun di tempat-tempat lainnya di sana sudah berubah nama dan pohonan ini ditanam oleh bangsa Yahudi sendiri.

Itulah salah satu sebab kenapa semua daya upaya untuk mengukuhkan kedaulatan bangsa Yahudi selalu gagal. Sejak tahun 1948, semua usaha orang mencari jalan damai untuk memantapkan kedaulatan bangsa Yahudi itu selalu menemui jalan buntu, bahkan kegagalan itu banyak disebabkan karena sikap dan ulah bangsa Yahudi itu sendiri. 

Karena bangsa itu terkenal tidak dapat memecahkan masalah apapun kecuali dengan kedengkian, persekongkolan, dan tipu daya. Hal ini dijelaskan Allah Ta'ala, karena mereka suatu kaum yang tidak berakal; 

"Mereka tiada akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu-padu, kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng atau di balik tembok. Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. Kamu kira mereka itu bersatu, sedang hati mereka berpecah-belah. Yang demikian itu karena sesungguhnya mereka adalah kaum yang tiada berakal." (Al. Hasyar: 14).

Perkembangan ini terus akan berlanjut, hingga datang saat yang dijanjikan, ketika kaum Muslimin sudah mencampakkan semua ideologi yang bertentangan dengan Islam. Seperti digambarkan oleh hadits Rasulullah Saw. bahwa batu dan pohon hidup berdampingan dan sepaham dengan kaum muslimin, mereka akan mengatakan,

"Hai, Muslim, hai Abdullah! Inilah Yahudi bersembunyi di belakang saya, datanglah dan bunuhlah dia."

Jadi kemenangan akhir di Palestina itu tidak akan diraih oleh kelompok-kelompok yang menamakan dirinya kanan atau kiri, akan tetapi yang akan terjadi adalah peperangan Islami di jalan Allah yang senantiasa merupakan peperangan yang memenangkan.

Karena itu, kami tidak pernah merasa heran kalau kita hingga kini tidak pernah menang melawan Yahudi, karena kita tidak memeranginya dengan Islam. Kalau pemerintah-pemerintah Arab itu dimenangkan, tentulah Al-Qur'an akan didustakan, karena mereka adalah pemerintah kafir yang menghalalkan riba, zina, minuman keras, judi, dan mereka tidak bersedia memerangi musuh-musuhnya, dan bahkan tidak memberlakukan lagi hukum jihad dalam kehidupan maupun program kerjanya.

Para penguasa itu semua hidup di luar tata cara keislaman. Maka sudah pasti revolusi bangsa Palestina itu akan gagal di dalam memenangkan perjuangannya, karena ia tidak menggunakan Islam sebagai cara, program dan perjuangan. Sedang Allah Ta'ala berfirman, 

"Apabila kamu memenangkan (agama) Allah, niscaya Dia akan me-menangkan kamu." (Muhammad: 7).

Mereka tidak pernah bermimpi akan memenangkan agama Allah, sehingga Allah tidak merasa berkewajiban akan memenangkan mereka.