Perang-Perang di Jawa yang Dipimpin Ulama

Pendahuluan: Ulama sebagai Panglima Jihad

Sejarah Jawa tidak hanya dipenuhi kisah raja dan kesultanan, tetapi juga deretan perang suci (jihad) yang digerakkan oleh para ulama — pewaris spiritual para wali.

Mereka berdiri di garis depan melawan penjajahan Portugis, VOC Belanda, hingga kolonial modern abad ke-19.

Perang-perang ini tidak bisa dipahami hanya sebagai “pemberontakan lokal.” Di baliknya, terdapat kesadaran tauhid yang mendalam: bahwa penguasaan manusia atas manusia adalah bentuk pengingkaran terhadap kekuasaan Allah.

Itulah sebabnya jihad di Jawa selalu lahir dari pesantren, langgar, tarekat, dan majelis ilmu, bukan dari istana atau partai.

---

1. Perang Demak Melawan Portugis (1513–1527)

Dipimpin oleh Sultan Trenggana dan para ulama wali

Setelah Portugis menaklukkan Malaka tahun 1511, Kesultanan Demak — didirikan oleh Raden Patah, murid para wali — menjadi benteng pertama Islam di Jawa yang menentang kekuasaan Kristen Eropa.

Atas dorongan Walisongo, Sultan Trenggana memimpin ekspedisi jihad laut ke Malaka (1513). Walau belum berhasil merebutnya, perang itu menjadi simbol awal perlawanan Islam terhadap kolonialisme Barat.

Tahun 1527, Fatahillah (Faletehan), murid Sunan Gunung Jati, memimpin serangan ke Sunda Kelapa yang saat itu hendak dijadikan pelabuhan Portugis.

Kemenangan di sana melahirkan kota Jayakarta (Jakarta) — nama yang berarti “kemenangan yang luhur.”

Peristiwa ini menandai awal perlawanan Islam terhadap penjajahan di tanah Jawa, dipimpin langsung oleh ulama dan kesatria didikan para wali.

> “Inilah perang pertama antara dunia Islam dan Eropa di tanah Jawa — bukan karena harta, tapi karena iman,” tulis sejarawan de Graaf (1985).

---

2. Perang Ulama Banten Melawan Belanda (1600–1750)

Dari Maulana Yusuf hingga Sultan Ageng Tirtayasa

Kesultanan Banten, pewaris spiritual Demak dan Cirebon, adalah pusat ulama, perdagangan, dan dakwah internasional.

Ketika Belanda (VOC) datang tahun 1596 dan mulai menguasai perdagangan, Banten menolak tunduk.

Puncak perlawanan terjadi pada masa Sultan Ageng Tirtayasa (1651–1683), seorang sultan yang sangat dekat dengan ulama dan tarekat Syattariyah.

Ia memimpin perang melawan VOC yang ingin memonopoli perdagangan lada dan menguasai pelabuhan.

Di baliknya berdiri ulama besar Syekh Yusuf al-Makassari, penasihat spiritual dan mujahid internasional yang pernah berjihad di Makassar dan Yaman.

Perang ini menunjukkan bahwa politik Islam dan spiritualitas tidak terpisah: Sultan berperang di laut dan darat, ulama memimpin zikir dan strategi moral pasukan.

Namun karena pengkhianatan internal (anaknya yang berpihak pada VOC), kerajaan melemah. Sultan Ageng ditangkap dan wafat di tahanan Batavia.

Meski begitu, pesan jihadnya abadi. Syekh Yusuf kemudian melanjutkan perlawanan di Makassar, hingga diasingkan ke Cape Town, Afrika Selatan — tempat dakwah Islam justru tumbuh subur.

---

3. Perang Diponegoro (1825–1830)

Dipimpin oleh Pangeran Diponegoro — murid ulama dan sufi tarekat Qadiriyah–Naqsyabandiyah

Perang ini adalah puncak jihad ulama di Jawa abad ke-19.

Pangeran Diponegoro bukan sekadar bangsawan Mataram, tetapi seorang santri, murid para kiai, dan pengamal tarekat sufi.

Ia belajar kepada Kiai Mojo, Kiai Maja, Kiai Hasan Besari Tegalsari, dan banyak ulama karismatik lainnya.

Ketika tanahnya di Tegalrejo digusur oleh pemerintah kolonial, Diponegoro memandangnya bukan sekadar pelanggaran hak pribadi, tetapi simbol penistaan terhadap kehormatan Islam dan tanah warisan para wali.

Perang yang ia pimpin berlangsung lima tahun, mencakup seluruh Jawa Tengah dan sebagian Jawa Timur.

Rakyat, petani, santri, dan kiai ikut bergerak. Mereka menyebut perjuangan ini sebagai “Perang Sabil” — perang di jalan Allah.

> “Diponegoro tidak berperang untuk tahta, tetapi untuk menegakkan agama,” tulis sejarawan Peter Carey (2011).

Dalam catatan Belanda, bendera pasukan Diponegoro bertuliskan ayat La ilaha illa Allah Muhammad Rasulullah.

Ketika perang berakhir dan Diponegoro ditangkap dengan tipu muslihat, Belanda mengira segalanya selesai.

Namun justru sejak itu lahir jaringan tarekat dan pesantren perlawanan yang melahirkan generasi ulama pejuang berikutnya.

---

4. Perang Santri Jawa Timur (1850–1880-an)

Dipimpin oleh para kiai pesantren: Kiai Kasan Besari, Kiai Sholeh Darat, dan jaringan santri Mataraman

Setelah Perang Diponegoro, Jawa Timur menjadi pusat baru jaringan tarekat dan pesantren.

Para ulama memandang penjajahan bukan sekadar politik, tetapi penjajahan terhadap iman.

Di pesantren Tegalsari (Ponorogo), Termas, dan Lasem, muncul ulama seperti Kiai Hasan Besari, Kiai Sholeh Darat, dan Kiai Kholil Bangkalan yang membentuk kader ulama pejuang.

Mereka menolak sistem pajak kolonial, kerja paksa, dan upaya sekularisasi pendidikan.

Meskipun tidak semua perang mereka berbentuk militer, perlawanan intelektual dan spiritual yang mereka bangun menjadi fondasi munculnya gerakan Islam modern seperti Nahdlatul Ulama.

---

5. Perang di Jawa Barat dan Banten: Gerakan Ulama Tarekat (1888)

Dipimpin oleh Kiai Wasid dan para mursyid tarekat Qadiriyah wa Naqsyabandiyah

Pada 1888 terjadi pemberontakan Banten, yang sering direduksi oleh sejarah kolonial sebagai “kerusuhan rakyat fanatik.”

Padahal, penelitian Sartono Kartodirdjo dan Martin van Bruinessen menunjukkan bahwa perlawanan ini dipimpin oleh para kiai tarekat yang menyerukan jihad fi sabilillah.

Mereka menolak praktik korupsi pejabat kolonial, pajak berlebihan, dan penghinaan terhadap simbol Islam.

Para kiai dan santri menyerbu pos-pos Belanda di Anyer, Cilegon, dan Pandeglang.

Meski akhirnya ditumpas, gerakan ini menandai kesadaran Islam politik rakyat bawah yang lahir dari tarekat dan pesantren.

> Azyumardi Azra menyebut gerakan ini sebagai “Islam sosial transformatif,”

karena para ulama tidak hanya mengajarkan zikir, tetapi mengubah masyarakat menuju keadilan.

---

6. Perang Ulama di Jawa Timur dan Madura (1900–1920)

Dipimpin oleh Kiai Hasyim Asy’ari, Kiai Kholil Bangkalan, dan jaringan pesantren

Memasuki abad ke-20, perang bersenjata mulai berganti bentuk menjadi perang pemikiran dan organisasi.

Namun semangat jihad ulama tetap sama: menolak dominasi kolonial dan menghidupkan Islam sebagai sistem kehidupan.

Ulama seperti Kiai Kholil Bangkalan mendidik kader seperti Hasyim Asy’ari (Tebuireng) dan Ahmad Dahlan (Muhammadiyah).

Mereka berjuang melalui dakwah, pendidikan, dan fatwa — tetapi ketika Jepang dan Belanda kembali mengancam, para ulama-lah yang pertama menyerukan resolusi jihad (1945).

Artinya, perang ulama di Jawa tidak berhenti di abad 19.

Ia bertransformasi dari jihad fisik menjadi jihad intelektual dan spiritual yang melahirkan gerakan kebangkitan Islam Indonesia.

---

Refleksi: Pola yang Sama, Ruh yang Tak Padam

Jika ditelusuri dari Demak hingga Diponegoro, semua perang ulama di Jawa memiliki empat ciri utama:

1. Basis Pesantren dan Tarekat

Perlawanan lahir dari pendidikan ruhani — bukan politik istana. Ulama mendidik umat agar berani karena iman, bukan karena ambisi dunia.

2. Motif Tauhid dan Keadilan

Setiap perang lahir dari kesadaran bahwa hanya Allah yang berhak ditaati mutlak. Segala bentuk penjajahan adalah taghut.

3. Kepemimpinan Karismatik Spiritual

Ulama bukan pemimpin administratif, tetapi mursyid — yang memimpin dengan teladan, doa, dan kesucian hidup.

4. Kesinambungan Generasi

Dari Walisongo → Sultan Ageng Tirtayasa → Diponegoro → Kiai Kholil → Hasyim Asy’ari.

Semua terhubung dalam rantai keilmuan dan ruh perjuangan.

---

Kesimpulan: Ulama sebagai Pusat Sejarah Perlawanan Jawa

Perang-perang di Jawa menunjukkan bahwa Islam adalah nadi perlawanan bangsa.

Tanpa pesantren, tarekat, dan jaringan ulama, perlawanan di Jawa hanya menjadi politik feodal.

Tetapi dengan kehadiran ulama, perang menjadi ibadah dan dakwah, bukan sekadar reaksi politik.

Seperti ditulis Mansur Suryanegara,

> “Kemerdekaan Indonesia adalah buah dari jihad panjang umat Islam.

Di Jawa, para ulama-lah yang menanam benihnya.”

Adat dan Islam di Minangkabau: Harmoni dalam Ketegangan yang Panjang

1. Pendahuluan: Dua Arus yang Tak Pernah Padam

Di antara pegunungan dan lembah Sumatera Barat, mengalir dua arus yang sejak berabad-abad menjadi denyut kehidupan masyarakat Minangkabau: adat dan Islam. Dua arus ini ibarat dua sungai yang bertemu di muara: sesekali bergelombang karena derasnya arus, namun pada akhirnya menyatu dalam kesadaran kolektif masyarakat yang dikenal dengan falsafah “Adat basandi Syara’, Syara’ basandi Kitabullah.”

Karya Taufik Abdullah, “Adat and Islam: An Examination of Conflict in Minangkabau” (1966), menjadi tonggak penting dalam memahami dialektika dua kekuatan ini. Ia menelusuri bukan hanya sejarah lahirnya konflik antara adat dan Islam, tetapi juga proses sosial, politik, dan spiritual yang melahirkan sintesis baru: Islam yang berbudaya dan adat yang bersyariat.

Kajian Taufik ini memperlihatkan bahwa sejarah Minangkabau tidak dapat dipahami hanya dari sisi agama atau tradisi semata, melainkan dari dialog panjang antara wahyu dan warisan budaya. Seperti kata Azyumardi Azra, “Islam di Nusantara tidak datang untuk menggantikan budaya, tetapi untuk menafsirkannya kembali dalam cahaya tauhid.”

---

2. Akar Adat: Dari Gunung ke Nagari

Sebelum kedatangan Islam, Minangkabau telah memiliki sistem sosial yang sangat mapan. Adat bukan sekadar kebiasaan, melainkan struktur kehidupan yang mengatur segalanya — dari hubungan keluarga, warisan, pertanian, hingga hukum pidana dan penyelesaian sengketa. Sistem ini lahir dari pengalaman kolektif masyarakat yang hidup dalam kesatuan nagari.

Salah satu ciri khasnya ialah matrilinealitas — garis keturunan ditarik dari ibu. Rumah gadang, pusaka tinggi, dan sistem kekerabatan semuanya berpijak pada perempuan sebagai pusat keluarga. Bagi masyarakat Minang, adat berarti keteraturan, keseimbangan, dan kehormatan.

Dalam terminologi lokal, adat bukan hanya norma sosial, melainkan “hukum tak tertulis yang turun dari nenek moyang.” Maka bagi mereka, melanggar adat bukan sekadar kesalahan sosial, tapi juga dosa moral.

Namun, sistem adat ini lahir dari pengalaman manusia, bukan wahyu. Ketika Islam datang membawa nilai-nilai transenden yang berlandaskan tauhid, muncullah gesekan. Apakah hukum adat yang lahir dari tradisi dapat hidup berdampingan dengan hukum syariat yang datang dari Tuhan? Pertanyaan inilah yang menjadi inti pembahasan Taufik Abdullah.

---

3. Datangnya Islam: Dari Pesisir ke Pedalaman

Islam datang ke Minangkabau sekitar abad ke-16, melalui jalur perdagangan dan dakwah para ulama pesisir barat Sumatera. Salah satu tokoh pentingnya ialah Syekh Burhanuddin Ulakan, murid dari ulama Aceh Syekh Abdurrauf as-Singkili. Burhanuddin memadukan ajaran tasawuf dengan nilai-nilai lokal Minang, sehingga Islam diterima tanpa benturan keras di wilayah pesisir.

Namun, ketika Islam mulai menembus ke daerah pedalaman (darek), ia berhadapan dengan sistem adat yang kuat dan tertutup terhadap pengaruh luar. Para penghulu adat merasa kedatangan Islam bisa menggeser posisi mereka sebagai pemegang otoritas moral dan sosial. Di sinilah mulai terjadi perbedaan cara pandang: Islam memandang kebenaran berasal dari wahyu, sedangkan adat memandangnya dari konsensus dan warisan leluhur.

Sebagaimana dicatat Taufik Abdullah, konflik ini tidak serta-merta meledak, tetapi tumbuh perlahan sebagai ketegangan nilai antara dua dunia — dunia syara’ (agama) dan dunia adat.

---

4. Konflik: Dari Ketegangan Nilai ke Perang Sosial

Ketegangan itu mencapai puncaknya pada awal abad ke-19, ketika muncul gerakan Kaum Paderi. Gerakan ini dipimpin oleh para ulama Minang yang baru pulang dari Mekkah, di antaranya Haji Miskin, Haji Piobang, dan Haji Sumanik. Mereka terinspirasi oleh semangat pemurnian tauhid dan reformasi sosial seperti yang digerakkan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab di Hijaz.

Kaum Paderi melihat banyak unsur adat yang bertentangan dengan ajaran Islam: pesta adat yang berlebihan, minuman keras, judi, serta struktur matrilineal yang dianggap menyalahi hukum waris Islam. Mereka ingin mengembalikan masyarakat Minangkabau kepada syariat yang murni.

Sementara itu, kaum adat merasa Islam versi Paderi terlalu keras, memutus tradisi, dan mengancam keseimbangan sosial yang sudah lama terjaga. Akibatnya, terjadilah Perang Paderi (1803–1837), salah satu perang paling penting dalam sejarah Indonesia pra-kolonial.

Perang ini bukan hanya antara Islam dan adat, tetapi juga antara kekuatan lokal dan kolonial. Ketika kaum adat merasa terdesak oleh kaum Paderi, mereka meminta bantuan Belanda. Permintaan itu membuka pintu penjajahan yang lebih dalam ke wilayah Minangkabau.

Dalam perspektif Azyumardi Azra, Perang Paderi adalah tragedi besar dalam sejarah Islam Nusantara, karena sesungguhnya kedua belah pihak — adat dan Islam — memiliki akar yang sama: sama-sama lahir dari usaha menjaga moral masyarakat. Hanya saja, keduanya terjebak dalam perbedaan metode, bukan tujuan.

---

5. Sintesis: Adat Basandi Syara’, Syara’ Basandi Kitabullah

Dari konflik berdarah itu, masyarakat Minangkabau belajar bahwa permusuhan antara adat dan Islam hanya membawa kehancuran. Maka lahirlah sintesis besar yang menjadi jiwa Minangkabau hingga kini:

> “Adat basandi Syara’, Syara’ basandi Kitabullah.”

Artinya, adat harus berpijak pada syariat, dan syariat berpijak pada Al-Qur’an. Prinsip ini bukan hanya kompromi politik, tetapi juga hasil kesadaran spiritual kolektif bahwa adat tidak boleh memisahkan diri dari kebenaran wahyu.

Taufik Abdullah menulis bahwa formula ini adalah “hasil dari proses panjang negosiasi antara elite agama dan elite adat.” Ia lahir dari luka sejarah, namun juga dari kebijaksanaan yang tumbuh di tengah masyarakat yang tidak ingin kehilangan keduanya: akar budaya dan tuntunan agama.

Di sinilah Minangkabau memberikan teladan bagi dunia Islam: bahwa Islamisasi tidak harus berarti Arabisasi, dan pemurnian agama tidak harus menghapus kearifan lokal.

---

6. Perspektif Azyumardi Azra: Jaringan Ulama dan Integrasi Islam

Dalam karya-karyanya seperti Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara, Azyumardi Azra memperluas pembacaan Taufik Abdullah dengan menunjukkan bahwa proses Islamisasi Minangkabau tidak terisolasi, melainkan terhubung dengan jaringan ulama internasional.

Para ulama Minang yang belajar ke Mekkah, Aceh, dan Patani membawa pulang gagasan pembaruan, kemudian menyesuaikannya dengan konteks lokal. Di sinilah muncul dinamika unik: Islam di Minangkabau menjadi kosmopolit sekaligus lokal.

Menurut Azra, kesepakatan Adat basandi Syara’ adalah bentuk ijtihad sosial — yaitu usaha masyarakat muslim menggabungkan nilai universal Islam dengan realitas lokal. Ia menulis:

> “Minangkabau menjadi contoh bagaimana Islam menemukan bahasa budayanya sendiri.”

Pandangan ini menegaskan bahwa tidak ada dikotomi antara adat dan Islam; yang ada adalah upaya berkelanjutan untuk menyelaraskan keduanya agar masyarakat tetap hidup dalam kesatuan iman dan identitas.

---

7. Pandangan Mansur Suryanegara: Dari Dakwah ke Kebangsaan

Sementara itu, Ahmad Mansur Suryanegara, dalam Api Sejarah, melihat peristiwa Paderi dan rekonsiliasi adat-Islam sebagai bagian dari proses lahirnya nasionalisme Islam Indonesia. Bagi Mansur, ulama Minang seperti Tuanku Imam Bonjol bukan sekadar pejuang agama, tetapi juga pelopor perlawanan terhadap kolonialisme.

Dalam pandangannya, integrasi adat dan Islam di Minangkabau menjadi fondasi bagi kesadaran kebangsaan. Masyarakat yang berakar pada adat tetapi disinari oleh syariat melahirkan kekuatan moral untuk menentang penjajahan.

> “Dari Minangkabau lahir gagasan bahwa cinta tanah air tidak bertentangan dengan cinta kepada Allah.”

Dengan demikian, apa yang tampak sebagai konflik spiritual ternyata juga merupakan awal dari kesadaran politik Islam di Nusantara — bahwa kemerdekaan sejati hanya lahir dari masyarakat yang berpegang pada kebenaran wahyu dan menghormati warisan budaya.

---

8. Dimensi Sosiologis: Islam Sebagai Etika, Adat Sebagai Struktur

Taufik Abdullah juga membaca konflik adat-Islam melalui pendekatan sosiologi. Menurutnya, Islam membawa etos moral dan spiritual, sedangkan adat menyediakan kerangka sosial dan kelembagaan. Ketika keduanya bertemu, terjadilah proses “pembudayaan agama dan pengislaman budaya.”

Contohnya, konsep musyawarah nagari (forum adat) disinari oleh semangat syura dalam Islam. Hukum waris yang awalnya matrilineal disesuaikan dengan prinsip faraidh, meski tidak sepenuhnya identik. Pesta adat tetap dilakukan, tetapi dengan nilai keislaman yang lebih kuat.

Artinya, adat tidak hilang — ia berislam; dan Islam tidak menghapus — ia mewarnai.

---

9. Relevansi untuk Indonesia Kini

Apa yang terjadi di Minangkabau sesungguhnya mencerminkan perjalanan panjang Islam di Nusantara: dari fase penerimaan, ketegangan, hingga sintesis. Proses itu melahirkan bentuk keberagamaan yang tidak kaku, tetapi juga tidak kehilangan kemurnian.

Dalam konteks Indonesia modern, pelajaran Minangkabau menjadi penting. Ketika sebagian umat terjebak pada polarisasi antara “Islam puritan” dan “Islam budaya”, sejarah Minangkabau mengingatkan bahwa keduanya dapat bersatu. Yang dibutuhkan hanyalah hikmah dalam memaknai wahyu dan kearifan dalam menghargai warisan.

Azyumardi Azra sering menegaskan, “Islam Nusantara adalah hasil sejarah panjang negosiasi antara langit dan bumi, antara syariat dan adat.” Prinsip itu nyata dalam falsafah Minangkabau yang hingga kini masih hidup dalam praktik sosial, ekonomi, dan pendidikan mereka.

---

10. Penutup: Dari Konflik Menuju Kesempurnaan

Dalam penutup karyanya, Taufik Abdullah menulis bahwa sejarah Minangkabau bukanlah kisah pertentangan antara dua kebenaran, melainkan perjalanan menuju keseimbangan. Konflik antara adat dan Islam bukan kegagalan, tetapi bukti bahwa masyarakat hidup dan berpikir.

Hari ini, falsafah Adat basandi Syara’, Syara’ basandi Kitabullah bukan sekadar slogan, melainkan fondasi sosial dan spiritual. Ia mengajarkan bahwa tidak ada peradaban yang kokoh tanpa iman, dan tidak ada iman yang membumi tanpa budaya.

Sebagaimana firman Allah:

> “Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal.” (QS. Al-Hujurat: 13)

Minangkabau telah membuktikan makna ayat ini: mereka mengenal Allah tanpa melupakan asal-usulnya, dan menjaga adat tanpa menodai syariat. Dalam ketegangan yang panjang itu, lahir harmoni — sebuah pelajaran bagi seluruh dunia Islam tentang bagaimana iman dan identitas dapat hidup bersama dalam keseimbangan yang indah.

Hegemoni Quraisy: Ketika Agama dan Kekuasaan Saling Menyapa

> “Kekuasaan tidak pernah netral. Bahkan dalam agama, ia selalu memilih siapa yang berhak menafsirkan kebenaran.” — Khalil Abdul Karim, Hegemoni Quraisy (LKIS, 2002)

---

1. Pendahuluan: Ketika Agama Bertemu Kekuasaan

Setiap zaman melahirkan bentuk baru dari pertarungan lama: antara kebenaran dan kepentingan.

Di balik kisah agung tentang kebangkitan Islam, selalu ada narasi kecil yang luput dari wacana resmi: pergulatan antara idealisme wahyu dan naluri kekuasaan manusia. Di titik inilah, suku Quraisy — suku asal Nabi Muhammad ﷺ — memainkan peran yang rumit: sebagai pembawa risalah sekaligus pengelola kekuasaan setelah risalah itu tersebar.

Khalil Abdul Karim, seorang pemikir dan sejarawan Mesir yang berani menabrak arus, menulis buku Hegemoni Quraisy: Agama, Budaya, Kekuasaan (Penerbit LKIS, 2002) bukan untuk menjatuhkan sejarah Islam, tetapi untuk mengajukan pertanyaan yang kerap dihindari:

Apakah kekuasaan Quraisy setelah Nabi benar-benar mencerminkan ajaran Islam?

Ataukah ia menyimpan sisa-sisa kebanggaan suku yang belum sepenuhnya luruh di hadapan keadilan wahyu?

Khalil tidak menulis dengan emosi, tetapi dengan pisau sejarah dan sosiologi. Ia menelusuri lapisan sosial di balik teks, membaca relasi antara agama dan kekuasaan sebagaimana membaca nadi sejarah: berdenyut, kompleks, dan tak selalu suci.

Dan di sanalah daya gugah buku ini: ia tidak menistakan agama, tapi mengajak kita mengujinya — agar Islam tidak terjebak menjadi sekadar struktur kuasa yang berbalut simbol ilahi.

---

2. Akar Sejarah: Quraisy Sebelum Islam

Jauh sebelum wahyu turun, Makkah telah menjadi jantung ekonomi dan spiritual Jazirah Arab. Ka‘bah, rumah tua peninggalan Nabi Ibrahim, menjadi magnet bagi kafilah dan peziarah dari berbagai suku. Quraisy — penjaga Ka‘bah — menjadi elite yang menguasai dua hal sekaligus: agama dan perdagangan.

Mereka adalah aristokrasi padang pasir. Dalam istilah sosiologi, mereka memiliki capital simbolik: kehormatan suci yang disegani oleh suku-suku lain. Tapi mereka juga memiliki capital ekonomi: jalur perdagangan yang menghubungkan Yaman, Syam, dan wilayah Hijaz. Mereka bukan sekadar penyembah berhala, tapi juga pengelola sistem sosial yang mapan — dengan kontrak, perjanjian, dan jaringan internasional yang canggih untuk ukuran abad ke-6 Masehi.

Khalil menyebutnya sebagai kelas hegemonik: kelompok yang berkuasa bukan hanya karena pedang, tetapi karena mampu mendefinisikan makna suci. Ritual agama dijadikan sumber legitimasi, dan Ka‘bah menjadi pusat ekonomi-politik.

Maka, ketika Islam datang dengan pesan kesetaraan dan tauhid, yang terguncang bukan hanya keyakinan, melainkan seluruh tatanan sosial dan ekonomi.

---

3. Nabi Muhammad ﷺ dan Revolusi Sosial

Nabi Muhammad ﷺ datang bukan untuk menambah daftar dewa, tetapi untuk meniadakannya.

Tauhid, bagi masyarakat Quraisy, bukan hanya perubahan teologis — ia adalah ledakan sosial. Ia meruntuhkan hierarki antara tuan dan budak, antara yang berkuasa dan yang dikuasai.

“Tidak ada keistimewaan bagi Arab atas non-Arab kecuali dengan takwa,” sabda beliau.

Kata-kata ini, dalam konteks sosiologis, adalah revolusi. Ia menghantam jantung hegemoni Quraisy yang selama ini hidup dari status sosial dan garis keturunan.

Dalam pandangan Khalil Abdul Karim, ajaran Islam awal adalah gerakan moral sekaligus sosial: menantang struktur ekonomi Quraisy yang bertumpu pada riba, eksploitasi, dan kesetiaan pada klan. Nabi mengajarkan solidaritas lintas suku, zakat sebagai mekanisme keadilan sosial, dan persaudaraan Muhajirin–Anshar sebagai model masyarakat baru.

Namun, setelah kemenangan Islam di Makkah, muncul paradoks sejarah.

Orang-orang Quraisy yang dulu menjadi musuh, kini bergabung ke dalam Islam — bukan hanya sebagai pemeluk, tetapi sebagai penguasa.

Sejarah seolah berputar: mereka yang dahulu menentang Nabi atas nama kekuasaan kini justru menjadi pewaris kekuasaan atas nama Nabi.

---

4. Dari Madinah ke Kekaisaran Quraisy

Sejarah tidak pernah berhenti di kemenangan. Setelah Rasulullah ﷺ wafat, umat Islam memasuki fase kepemimpinan manusia — dan di sinilah problem klasik muncul: bagaimana menjaga kemurnian wahyu di tengah realitas politik.

Pada masa Abu Bakar dan Umar, semangat egaliter dan keadilan sosial masih terjaga. Namun sejak masa Khalifah Utsman bin Affan — seorang bangsawan Quraisy dari klan Umayyah — jaringan kekerabatan mulai kembali menguat. Jabatan penting banyak diisi oleh keluarga dan sekutu suku.

Bagi Khalil, inilah awal “kembalinya hegemoni Quraisy”.

Hegemoni itu mencapai puncaknya di masa Bani Umayyah, ketika kekhalifahan berubah menjadi monarki dinastik. Kekuasaan diwariskan seperti kerajaan, bukan dipilih berdasarkan amanah. Bahasa Arab dijadikan simbol keunggulan, sementara bangsa-bangsa non-Arab (mawālī) sering diperlakukan sebagai warga kelas dua.

Namun, apakah ini sekadar kesalahan Quraisy?

Di sinilah letak refleksi penting.

Menurut sejarawan Azyumardi Azra, dalam setiap fase sejarah Islam, selalu ada ketegangan antara “agama normatif” dan “agama historis.” Agama normatif mengajarkan keadilan dan kesetaraan, sementara agama historis adalah hasil tafsir manusia yang sering kali tunduk pada kepentingan kekuasaan.

Artinya, yang mendominasi bukan Islam-nya, tapi penafsirnya.

Khalil menegaskan: ketika Islam menjadi kekaisaran, kekuasaan bukan lagi sekadar amanah — ia menjadi institusi ideologis. Kekuasaan yang dulu melindungi wahyu, kini mulai menggunakan wahyu untuk melindungi kekuasaan.

---

5. Agama Sebagai Legitimasi Kekuasaan

Salah satu bab paling tajam dalam buku Hegemoni Quraisy adalah analisis tentang bagaimana legitimasi agama digunakan untuk memperkuat posisi elite Quraisy. Khalil menunjukkan, beberapa teks hadis seperti “para pemimpin harus dari Quraisy” muncul dalam konteks politik pasca-Nabi, bukan dalam konteks pewahyuan.

Bagi Khalil, ini bukan tuduhan sembarangan. Ia menempatkan hadis-hadis itu dalam bingkai sejarah sosial: ketika para elite Quraisy merasa perlu membangun narasi teologis untuk membenarkan monopoli kekuasaan.

Maka, terbentuklah struktur hegemonik baru: kekuasaan yang disakralkan.

Namun para pakar Islam kontemporer tidak semuanya sepakat.

Azyumardi Azra mengingatkan, banyak hadis sahih tentang kepemimpinan Quraisy memang mencerminkan konteks stabilitas sosial Arab kala itu — bukan untuk menetapkan kasta politik.

Sedangkan Mansur Suryanegara menegaskan bahwa kekuasaan Islam yang bertahan lama, justru karena basisnya adalah sistem keadilan yang bersumber dari wahyu, bukan dari garis keturunan.

Ia menulis, “Kekuasaan Islam tidak bisa bertahan 13 abad hanya dengan loyalitas suku. Ia bertahan karena sistem nilai yang adil.”

Artinya, jika memang ada hegemoni Quraisy secara politik, maka itu hanyalah satu fase dari pergulatan sejarah yang lebih besar: perjuangan antara kekuasaan manusia dan keadilan ilahi.

---

6. Dari Bani Umayyah ke Mamluk: Apakah Hegemoni Itu Bertahan?

Pertanyaan penting kemudian muncul:

Apakah hegemoni Quraisy secara kesukuan benar-benar bertahan hingga berabad-abad kemudian?

Secara faktual, tidak.

Sejak runtuhnya Bani Umayyah, kekuasaan Islam berpindah ke tangan berbagai bangsa: Abbasiyah (Arab dan Persia), Ayyubiyah (Kurdi), Mamluk (Turki), hingga Utsmani (Turki). Tidak satu pun dari mereka berasal dari Quraisy.

Jika hegemoni Quraisy dipahami sebagai dominasi suku, maka sejarah justru menunjukkan sebaliknya. Tapi jika dipahami sebagai simbol — bahwa kekuasaan agama cenderung dimonopoli oleh kelas elite — maka pola itu memang terus berulang.

Sejarawan Mesir, Khalil Abdul Karim, menggunakan istilah “hegemoni simbolik”: kekuasaan yang mengatur tafsir, bukan sekadar wilayah.

Sementara Azyumardi Azra memaknainya sebagai “institusionalisasi otoritas keagamaan” — di mana tafsir wahyu dipegang oleh segelintir elite, sementara rakyat hanya menjadi penerima.

Maka benar, kekuasaan Islam dari era Nabi hingga Mamluk tidak bertahan karena loyalitas kesukuan, tetapi karena daya hidup sistem keadilan yang bersumber dari Al-Qur’an.

Namun di saat yang sama, sejarah juga menunjukkan betapa sering tafsir agama dikendalikan oleh struktur politik — itulah bentuk “hegemoni Quraisy” yang lebih dalam dari sekadar darah atau suku.

---

7. Ulama: Pelurus Hegemoni

Setiap kali kekuasaan tergelincir, muncul para ulama yang meluruskan arah sejarah.

Imam Abu Hanifah menolak hadiah dari khalifah yang zalim. Imam Malik dipenjara karena fatwanya tidak sesuai dengan kepentingan penguasa. Imam Ahmad disiksa karena menolak doktrin resmi tentang Al-Qur’an.

Mereka adalah simbol bahwa “hegemoni Quraisy” tidak pernah total — selalu ada suara wahyu yang menolak tunduk pada kekuasaan.

Dalam sejarah panjang Islam, para ulama adalah benteng moral melawan dominasi politik. Mereka tidak membawa pedang, tapi pena dan keberanian.

Maka, jika benar ada hegemoni Quraisy, para ulama-lah yang menjadi antitesisnya.

Azyumardi Azra melihat dinamika ini juga terjadi di dunia Melayu-Indonesia.

Menurutnya, ulama Nusantara tidak sekadar mengajarkan fikih, tetapi juga memelihara keseimbangan antara agama dan kekuasaan. Ketika raja lalim, ulama menegurnya; ketika rakyat melenceng, ulama menasihati.

Itulah mengapa Islam di Nusantara tidak berkembang melalui penaklukan politik, melainkan melalui otoritas moral — bukan hegemoni.

---

8. Membaca Ulang Hegemoni di Zaman Modern

Apa makna Hegemoni Quraisy bagi umat Islam masa kini?

Mungkin bukan tentang suku, tapi tentang kecenderungan manusia untuk memonopoli kebenaran.

Ketika agama dijadikan alat politik, ketika fatwa menjadi senjata, dan ketika otoritas agama diprivatisasi oleh segelintir kelompok — di situlah “hegemoni Quraisy” menemukan wajah barunya.

Khalil Abdul Karim tidak sedang menyerang Islam. Ia mengingatkan bahwa setiap struktur kekuasaan, bahkan yang berbaju agama, berpotensi menyimpang jika tidak diawasi oleh kesadaran moral.

Dan inilah pelajaran reflektifnya:

Islam tidak butuh hegemoni Quraisy baru. Islam butuh keadilan, ilmu, dan keberanian berpikir.

Ia tidak lahir untuk melayani suku, partai, atau kekuasaan — ia lahir untuk membebaskan manusia dari segala bentuk penghambaan kecuali kepada Allah.

---

9. Penutup: Di Mana Quraisy dalam Diri Kita?

Khalil Abdul Karim wafat tahun 2002, meninggalkan jejak intelektual yang mengguncang banyak kalangan. Ia dipuji karena keberaniannya, tapi juga dikritik karena metodenya yang “terlalu sosiologis.” Namun satu hal tak bisa disangkal: ia memaksa kita bercermin.

Karena mungkin, Quraisy itu bukan lagi suku di padang pasir.

Quraisy itu ada dalam diri kita — dalam keinginan untuk merasa paling benar, paling suci, dan paling berhak menafsirkan agama.

Ketika agama berubah menjadi alat status,

ketika ilmu digunakan untuk membenarkan kekuasaan,

ketika simbol menggantikan keadilan —

di situlah hegemoni Quraisy hidup kembali, bukan di istana, tapi di hati manusia.

Dan di sinilah tugas umat Islam sejati: bukan menghancurkan sejarah, tetapi menyucikannya kembali.

Bukan menolak kekuasaan, tetapi menundukkannya di bawah keadilan ilahi.

Bukan menolak Quraisy, tetapi mengembalikannya menjadi seperti Nabi Muhammad ﷺ: manusia Quraisy yang menghapus hegemoni, bukan menghidupkannya.

---

Kesimpulan Reflektif:

> Hegemoni Quraisy, dalam bacaan Khalil Abdul Karim, bukanlah peristiwa suku, tetapi peringatan moral: bahwa setiap kali agama disatukan dengan kekuasaan tanpa kontrol spiritual, maka ia akan berubah menjadi alat dominasi.

Azyumardi Azra menambahkan:

> “Agama harus tetap menjadi sumber nilai, bukan sumber legitimasi kekuasaan.”

Dan Mansur Suryanegara menutupnya dengan bijak:

> “Kekuasaan Islam bertahan bukan karena darah Quraisy, tetapi karena nurani keadilan yang diwariskan Nabi.”

Maka pertanyaannya bukan lagi: di mana hegemoni Quraisy?

Melainkan: apakah kita sedang melanjutkannya — atau meluruskannya?

Apakah Hamas Benar dalam Serangan 7 Oktober 2023?

Sebuah Renungan atas Surat Al-Baqarah Ayat 186**

---

Prolog: Doa di Bawah Reruntuhan

Bayangkan malam itu, 6 Oktober 2023. Di Gaza, ribuan anak-anak Palestina tidur dalam keadaan lapar, sebagian beralaskan tanah, sebagian lainnya ditemani dentuman drone yang terus berputar di langit. Seorang ibu menutup mata anaknya dengan tangan, berbisik, “Allah qarīb... Allah dekat...” sambil menahan isak.

Keesokan paginya, 7 Oktober, dunia terkejut. Hamas memulai operasi militer yang kemudian dikenal dengan nama Al-Aqsa Flood. Roket meluncur, pagar Gaza ditembus, dan tiba-tiba narasi dunia berubah. Ada yang menyebutnya kebangkitan perlawanan, ada pula yang melabelinya serangan teror.

Pertanyaan besar pun muncul:

Apakah Hamas benar dalam langkahnya?

Dan apakah ayat seperti QS. Al-Baqarah: 186 bisa memberi cahaya bagi kita memahami posisi moral dan spiritual perlawanan ini?

---

Ayat yang Lembut di Tengah Perang

> “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku mengabulkan doa orang yang berdoa apabila ia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka memenuhi perintah-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (QS. Al-Baqarah: 186)

Ayat ini terasa paradoks jika diletakkan di tengah dentuman bom dan genosida. Ia penuh kelembutan, seakan Allah memeluk hamba-Nya yang remuk. Tetapi justru di situlah kekuatannya: ayat ini menjadi suluh bagi mereka yang hidup di bawah tirani.

---

Tiga Tafsir, Tiga Dimensi Doa

1. Ibnu Katsir: Doa adalah ibadah inti

Ibnu Katsir menafsirkan “Aku dekat” sebagai kedekatan ilmu dan pendengaran Allah. Allah mendengar doa siapa pun, asal ikhlas dan tidak tergesa. Doa adalah ibadah yang paling inti, tapi syaratnya jelas: harta halal, hati tulus, dan kesabaran.

2. Al-Qurthubi: Doa bisa ditunda atau diganti

Al-Qurthubi menekankan hikmah. Doa bisa langsung dikabulkan, bisa ditunda demi kebaikan, atau diganti dengan sesuatu yang lebih besar di akhirat. Tidak ada doa yang sia-sia, asal ia lahir dari iman.

3. Sayyid Qutb: Allah begitu dekat

Bagi Sayyid Qutb, ayat ini adalah salah satu ayat paling lembut dalam Al-Qur’an. Ia unik karena tidak ada kata “Qul”—Allah langsung berkata, “Aku dekat.” Kedekatan ini bukan sekadar ilmu, melainkan pelukan rahmat, cinta, dan pengabulan doa. Tetapi, doa tanpa amal dan iman hanyalah doa yang pincang.

---

Doa dan Senjata: Dua Sayap yang Tak Terpisah

Di Gaza, doa bukan sekadar ritual sunyi. Ia lahir di bawah reruntuhan, di mulut-mulut yang haus, dan di tangan yang menggenggam senjata sederhana. Hamas, dalam narasi mereka, tidak melihat doa dan perlawanan sebagai dua hal yang terpisah. Doa adalah bahan bakar, sementara senjata adalah ikhtiar.

Seorang pejuang Hamas pernah berkata:

“Kami berdoa sebelum menekan pelatuk, sebab peluru hanyalah jalan. Yang menembus musuh adalah izin Allah.”

---

7 Oktober 2023: Serangan atau Perlawanan?

Di sinilah kita masuk pada inti persoalan. Apa yang terjadi 7 Oktober?

Hamas melancarkan operasi militer besar-besaran dengan serangan roket, terobosan pagar Gaza, dan penyusupan ke wilayah Israel.

Ratusan tentara Israel tewas, puluhan pangkalan militer lumpuh.

Namun Israel segera membalas dengan narasi: Hamas membunuh ribuan sipil, bahkan disertai tuduhan pemerkosaan—klaim yang belakangan banyak dipertanyakan.

👉 Fakta geopolitik:

Penelitian dari pakar militer internasional, termasuk mantan pejabat intelijen AS, mengungkapkan bahwa sebagian besar korban sipil Israel pada 7 Oktober justru tewas akibat serangan balasan “friendly fire” dari helikopter dan tank IDF sendiri.

Laporan investigasi media independen menunjukkan tuduhan pemerkosaan sistematis tidak memiliki bukti kuat; banyak pakar menilai itu propaganda perang.

Profesor Rashid Khalidi (Columbia University) menyebut 7 Oktober sebagai “ledakan sejarah dari dekade panjang penindasan, bukan tindakan di luar konteks.”

---

Doa dan Amal dalam Perspektif Ayat

Kembali ke QS. Al-Baqarah: 186. Allah menjanjikan jawaban doa, tetapi mensyaratkan dua hal:

1. “Falyastajībū lī” → Hendaklah mereka memenuhi perintah-Ku.

2. “Walyu’minū bī” → Hendaklah mereka beriman kepada-Ku.

Artinya, doa yang diiringi dengan amal ketaatan adalah doa yang hidup.

Dalam perspektif ini, apakah Hamas memenuhi syarat itu?

Dari sudut pandang mereka: perlawanan adalah fardhu ‘ain melawan penjajahan, sesuai prinsip syariat.

Dari sudut geopolitik: Hamas sadar bahwa hanya doa tanpa strategi militer berarti menyerah pada penindasan.

---

Perspektif Pakar: Antara Terorisme dan Legitimitas Perlawanan

1. Richard Falk (mantan pelapor khusus PBB): Menegaskan bahwa perlawanan bersenjata Palestina sah dalam hukum internasional, selama diarahkan pada target militer.

2. Noam Chomsky: Menyebut label “terorisme” pada Hamas adalah standar ganda, sebab perlawanan terhadap penjajahan selalu diberi stigma.

3. Azzam Tamimi (pakar politik Islam): Menyebut Hamas adalah gerakan doa dan senjata sekaligus; mereka bukan sekadar militer, tapi juga spiritual.

---

Lalu, Apakah Hamas Benar?

Jawaban atas pertanyaan ini tidak bisa hitam-putih. Mari kita lihat dari tiga lensa:

1. Moral-spiritual (QS. 2:186)

Jika doa harus diiringi amal, maka Hamas berada pada jalur itu: berdoa, lalu bergerak. Mereka tidak berdoa untuk sekadar selamat, tetapi berdoa untuk menegakkan keadilan.

2. Geopolitik-hukum internasional

Hamas sah secara hukum internasional untuk melawan penjajahan. Tetapi narasi tentang sipil membuat legitimasi mereka digoyang. Propaganda Israel memanfaatkan ini.

3. Refleksi iman

Apakah setiap peluru Hamas dikabulkan doa? Tidak selalu. Tetapi dalam pandangan iman, setiap pengorbanan menjadi bagian dari jawaban Allah, entah di dunia atau di akhirat.

---

Penutup: Doa yang Menjadi Sejarah

Pada akhirnya, QS. Al-Baqarah: 186 mengajarkan kita bahwa doa bukan sekadar bisikan di sepertiga malam, melainkan jalan panjang menuju hidayah. Doa yang sejati harus disertai amal, dan amal yang sejati harus lahir dari iman.

Hamas, dengan segala kontroversinya, membaca doa itu di medan perang. Apakah mereka benar? Itu tergantung pada kacamata kita:

Jika dengan kacamata geopolitik Barat, mungkin tidak.

Jika dengan kacamata iman yang melihat doa dan perlawanan sebagai satu tarikan nafas, maka mereka berjalan di jalur doa yang diiringi amal.

Seorang anak Gaza menulis di dinding reruntuhan:

“Kami berdoa bukan hanya untuk hidup, tapi untuk merdeka.”

Dan mungkin, di situlah jawaban QS. Al-Baqarah: 186 menemukan maknanya: Allah dekat, doa dijawab, dan doa itu terkadang menjelma menjadi sejarah.l

Memenangkan Perang Psikologis: Dari Uhud ke Gaza

Prolog: Saat Ketakutan Dijadikan Senjata

Di setiap perang, senjata bukan hanya berupa pedang, panah, tank, atau rudal. Ada senjata yang lebih halus, namun lebih mematikan: ketakutan.

Ia disebarkan lewat kabar burung, diplomasi, ultimatum, atau bahkan sekadar bisikan: “Kalian sudah terkepung, tak ada jalan keluar.”

Al-Qur’an telah mencatat pola ini sejak awal. Allah ﷻ berfirman dalam QS. Ali ‘Imran: 173:

> “(Yaitu) orang-orang yang ketika ada orang berkata kepada mereka: ‘Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka,’ justru perkataan itu menambah keimanan mereka. Lalu mereka berkata: ‘Cukuplah Allah menjadi Penolong kami, dan Allah sebaik-baik Pelindung.’”

Ayat ini turun pasca Perang Uhud, ketika kaum Muslimin yang luka-luka diberitahu bahwa Quraisy akan menyerang lagi. Secara logika manusia, berita itu seharusnya membuat mereka gentar. Tetapi iman membalikkan logika: justru semakin teguh, semakin berani.

Inilah hakikat perang psikologis: siapa yang runtuh imannya lebih dulu, dialah yang kalah bahkan sebelum panah dilepaskan.

---

Netanyahu, Trump, dan Panggung Opini Dunia

Mari melompat ke zaman kita.

Di Majelis Umum PBB, Netanyahu tampil dengan wajah “negarawan damai.” Ia tahu dunia sudah jenuh dengan perang Gaza. Puluhan ribu warga sipil tewas, opini internasional melawan Israel, bahkan Barat sendiri mulai retak.

Maka ia tampil bersama Donald Trump dengan narasi gencatan senjata. Pesannya sederhana: “Kami bukan penolak perdamaian. Kami siap. Hamaslah yang keras kepala.”

Ini strategi lama Israel. Bukan untuk benar-benar menghentikan perang, melainkan untuk menang di panggung opini dunia.

Tapi yang mengejutkan, Hamas justru membalik narasi. Mereka tidak menunggu deadline 5 Oktober yang diberikan Trump. Pada 3 Oktober, mereka sudah menjawab: siap menerima gencatan senjata, siap membebaskan sandera, bahkan siap menyerahkan pemerintahan Gaza kepada teknokrat independen.

Narasi pun terbalik. Hamas, yang biasanya dicitrakan fanatik dan barbar, tampil sebagai pihak yang lebih cepat, lebih rasional, dan lebih konstruktif.

Netanyahu panik. Ia pun berkata: “Itu penolakan.”

Padahal yang terjadi sebaliknya. Tapi bagi Netanyahu, bukan isi proposal yang penting—melainkan siapa yang menguasai citra.

---

Sirah Nabawiyah: Diplomasi dan Khianat Yahudi Madinah

Apa yang kita saksikan ini sejatinya bukan hal baru. Rasulullah ﷺ pun pernah menghadapi pola serupa di Madinah.

Kaum Yahudi di Madinah terikat dengan Piagam Madinah, sebuah kesepakatan hidup bersama. Tetapi berulang kali mereka berkhianat.

Bani Qaynuqa’ menyalahi perjanjian, merendahkan kehormatan Muslimah, hingga akhirnya diusir.

Bani Nadhir bersekongkol dengan Quraisy dan merencanakan pembunuhan Nabi ﷺ, hingga mereka pun diusir.

Bani Quraizhah berkhianat saat Perang Ahzab, berpihak pada musuh di saat genting, hingga akhirnya dihadapi dengan hukuman tegas.

Dalam setiap langkah, Nabi ﷺ selalu menggunakan perjanjian sebagai legitimasi. Beliau tidak menyerang duluan. Tetapi ketika janji dilanggar, Rasulullah ﷺ menekan dengan fakta, dan bila perlu dengan senjata.

Sejarawan Ibnu Katsir menyebut strategi Rasulullah ﷺ ini sebagai “hikmah yang menggabungkan kesabaran diplomasi dan ketegasan militer.”

Inilah pola yang kembali kita lihat hari ini. Israel—seperti Yahudi Madinah—menggunakan perjanjian sebagai alat citra. Bukan untuk ditepati, melainkan untuk dimainkan.

---

Psikologi Perang: Ketakutan Sebagai Senjata

Pakar militer Carl von Clausewitz dalam karyanya On War menyebut bahwa perang adalah “kontes kehendak.” Yang dikalahkan lebih dulu bukan pasukan, tapi kemauan untuk melawan.

Sementara pakar psikologi perang, B.H. Liddell Hart, menulis bahwa “strategi terbaik adalah menembus pikiran lawan, bukan barisan tentaranya.”

Inilah yang Israel lakukan. Gempuran narasi, ancaman deadline, pencitraan di PBB—semuanya adalah senjata psikologis.

Tetapi ayat Ali ‘Imran 173 memberi rahasia: bila iman kuat, propaganda berubah menjadi penguat. Ketika dunia berkata “takutlah, kamu terkepung,” seorang mukmin berkata: “Hasbunallah wa ni‘mal wakil.”

---

Perang Opini: Dari Uhud ke Gaza

Mari kita lihat paralelnya.

Uhud: kaum Muslimin lemah, terluka, lalu ditakut-takuti akan ada serangan lanjutan.

Gaza: Hamas lemah, terkepung, ditekan oleh ultimatum Amerika dan narasi global.

Di Uhud, iman menumbuhkan keberanian baru.

Di Gaza, Hamas menjawab lebih cepat, membalik narasi, dan membuat Netanyahu salah langkah.

Dua-duanya menunjukkan hal sama: kekuatan psikologis lebih menentukan daripada jumlah senjata.

---

Tafsir Strategis: Mengapa Hamas Menjawab Lebih Cepat?

Pertanyaannya: mengapa Hamas tidak menunggu deadline 5 Oktober?

Dari sudut diplomasi, jawabannya jelas:

1. Membalik narasi. Jika mereka menunggu, dunia bisa menuduh “Hamas menunda, berarti tidak serius.” Dengan menjawab lebih awal, mereka tampak siap damai.

2. Menguasai opini global. Jawaban cepat membuat dunia melihat: Hamaslah yang lebih gesit, bukan Israel.

3. Membuka ruang legitimasi. Dengan menyebut teknokrat independen dan kerangka nasional Palestina, Hamas menempatkan dirinya sebagai bagian dari solusi, bukan masalah.

Seorang analis militer Turki, İbrahim Karagül, pernah menulis: “Hamas tidak perlu menang di medan perang, cukup bertahan dengan martabat. Itu sudah menghancurkan strategi Israel.”

---

Netanyahu Terjebak Narasi Sendiri

Ketika Hamas menerima, Netanyahu justru menyebutnya “penolakan.” Mengapa?

Karena jika Hamas menerima, Israel otomatis tampil sebagai pihak yang memperpanjang perang. Dan itu bencana citra.

Inilah dilema Israel: mereka ingin perang untuk melemahkan Gaza, tapi ingin tampil damai di dunia internasional. Begitu Hamas mengambil posisi damai, seluruh skenario runtuh.

---

Ayat-Ayat Tentang Khianat dan Citra

Al-Qur’an mencatat tabiat ini:

> “Mereka ingin menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanyalah menipu diri mereka sendiri tanpa mereka sadari.”

(QS. Al-Baqarah: 9)

Dan juga:

> “Jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah engkau kepadanya dan bertawakallah kepada Allah.”

(QS. Al-Anfal: 61)

Tetapi bila mereka hanya menjadikan perdamaian sebagai alat tipu daya, maka Allah pun menyingkapkan kedok mereka.

---

Refleksi: Perang Jiwa Lebih Menentukan

Hari ini, Gaza mengajarkan kita pelajaran Uhud.

Bahwa kekuatan sejati bukan pada rudal, bukan pada veto Amerika, bukan pada podium PBB.

Kekuatan sejati ada pada jiwa yang berani berkata: Hasbunallahu wa ni‘mal wakil.

Israel mungkin lebih kuat dalam senjata. Amerika mungkin lebih kuat dalam diplomasi. Tapi siapa yang lebih kuat dalam jiwa, dialah yang akan bertahan.

Seorang pakar strategi Cina, Sun Tzu, pernah berkata: “Musuh yang sudah kalah dalam pikirannya, tidak perlu lagi kau hadapi di medan perang.”

Maka Gaza, dengan segala penderitaan, justru sedang memenangkan perang psikologis.

---

Penutup: Dari Uhud ke Gaza

Perang psikologis adalah garis panjang sejarah umat Islam. Dari Madinah abad ke-7 hingga Gaza abad ke-21. Dari Yahudi yang berkhianat di Piagam Madinah hingga Netanyahu yang memelintir narasi PBB. Dari propaganda Quraisy hingga ultimatum Trump.

Tetapi jawaban mukmin tetap sama:

“Hasbunallahu wa ni‘mal wakil.”

Dan selama kalimat ini hidup di dada para pejuang, maka mereka tidak pernah benar-benar kalah.

Kemerdekaan Palestina: Amal Jariyah Semua Bangsa dan Agama

Surat dari Gaza kepada Dunia

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh, dan salam damai bagi seluruh umat manusia.

Kami menulis kepada kalian dari reruntuhan Gaza. Dari rumah yang sudah rata dengan tanah, dari masjid yang tinggal puing, dari sekolah yang kini menjadi kuburan. Tapi kami tahu: suara ini tidak hilang. Ia menembus tembok blokade, menyeberang laut, dan sampai ke hati kalian.

Hari ini kami ingin berbicara tentang sebuah kata yang mungkin jarang dipikirkan ketika menyebut Palestina: amal jariyah. Ya, amal jariyah. Karena kami percaya, kemerdekaan kami bukan hanya perjuangan kami, melainkan amal jariyah seluruh bangsa dan agama.

---

1. Apa Itu Amal Jariyah?

Dalam Islam, Rasulullah ﷺ bersabda:

> “Apabila manusia meninggal dunia, maka terputuslah amalnya kecuali tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak shalih yang mendoakannya.”

— HR. Muslim

Biasanya amal jariyah dipahami sebagai wakaf, masjid, sumur, atau sekolah. Tetapi di Gaza kami belajar: amal jariyah juga bisa berupa perjuangan melawan penindasan, doa yang tidak berhenti, solidaritas yang mengalir melintasi benua.

Setiap kali kalian menyumbang, menulis, berdoa, menolak produk yang menopang penjajahan, sesungguhnya kalian sedang menanam benih amal jariyah. Bukan hanya untuk Palestina, tetapi untuk anak cucu kalian sendiri.

---

2. Palestina: Pusat Nurani Dunia

Mengapa Palestina begitu penting?

Karena tanah ini adalah simpul tiga agama samawi.

Di sini ada Masjid Al-Aqsa, kiblat pertama umat Islam.

Di sini ada Gereja Makam Kudus, tempat umat Kristiani mengingat penderitaan Yesus.

Di sini pula jejak para nabi Bani Israil tertulis dalam sejarah.

Artinya, membela Palestina bukanlah isu agama sempit. Ia adalah tugas nurani bersama.

Allah berfirman:

> “Dan tolong-menolonglah kamu dalam kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan.”

— QS. Al-Maidah: 2

Membela Palestina adalah bentuk paling nyata dari tolong-menolong dalam kebaikan.

---

3. Dari Derita Menjadi Warisan Amal

Seorang ibu di Indonesia menyisihkan uang belanja untuk Gaza.

Seorang mahasiswa di Amerika berani berdiri di kampus, menolak normalisasi apartheid.

Seorang pendeta di Afrika Selatan menyerukan bahwa “Palestina adalah ujian moral dunia.”

Bahkan seorang penulis Yahudi di London menolak Zionisme dengan menanggung caci maki komunitasnya.

Mereka berbeda agama, berbeda bangsa, tetapi semua amal itu bertemu di satu titik: membela yang tertindas.

Dan bukankah Allah berfirman:

> “Barangsiapa melepaskan satu kesusahan seorang mukmin dari kesusahan dunia, niscaya Allah akan melepaskan darinya satu kesusahan di hari kiamat.”

— HR. Muslim

Melepaskan kesusahan Palestina berarti melepaskan beban kita sendiri kelak di akhirat.

---

4. Sejarah yang Menular: Dari Aljazair hingga Palestina

Lihatlah sejarah. Perlawanan Aljazair melawan kolonialisme Perancis menjadi amal jariyah bagi bangsa-bangsa Asia-Afrika: ia menularkan keberanian.

Gerakan anti-apartheid Afrika Selatan menjadi amal jariyah bagi dunia: ia mengajarkan arti melawan diskriminasi.

Kini, perlawanan Palestina menjadi amal jariyah global: ia membuka mata generasi muda dunia tentang arti keadilan.

Sejarawan Ilan Pappé, seorang Yahudi anti-Zionis, pernah menulis:

> “Palestina bukan hanya tanah, ia adalah simbol pertarungan abadi antara penindas dan yang tertindas.”

Artinya, siapa saja yang ikut membela Palestina sedang ikut menulis sejarah umat manusia.

---

5. Paradoks Kelemahan yang Menguatkan

Secara politik, kami lemah.

Secara militer, kami nyaris tanpa senjata.

Secara ekonomi, kami terblokade.

Tetapi justru di titik paling lemah inilah, kami menjadi cermin bagi dunia.

Kami menyingkap wajah asli Israel.

Kami mengguncang opini publik Barat.

Kami membangunkan umat Islam dari tidur panjangnya.

Mungkin inilah cara Allah mempercepat amal jariyah: melalui penderitaan yang mengguncang nurani dunia.

Allah berfirman:

> “Maka janganlah kamu merasa lemah dan jangan pula bersedih hati, sebab kamu paling tinggi derajatnya jika kamu beriman.”

— QS. Ali ‘Imran: 139

---

6. Amal Jariyah Lintas Agama

Kemerdekaan Palestina kelak akan dicatat bukan hanya sebagai amal umat Islam, tetapi juga amal bersama umat Kristen, Yahudi, Hindu, Buddha, bahkan mereka yang tidak beragama tetapi berdiri untuk keadilan.

Umat Kristen yang melindungi keluarga Muslim di Betlehem.

Yahudi Neturei Karta yang berbaris bersama Muslim menolak Zionisme.

Kaum sekuler yang menulis artikel panjang membela Gaza.

Mereka semua sedang menabung amal jariyah. Karena membela manusia tertindas adalah hukum universal yang diakui semua tradisi iman.

---

7. Amal Jariyah yang Mengalir ke Generasi

Bayangkan suatu hari Palestina merdeka. Anak-anak Gaza yang hari ini tidur di puing, esok menjadi dokter, insinyur, ulama, dan penulis.

Mereka akan berkata:

> “Aku bisa sekolah karena dulu seorang ibu di Indonesia menyumbang.”

“Aku bisa membaca karena dulu seorang profesor di Spanyol menolak normalisasi Israel.”

Itulah amal jariyah yang tidak berhenti. Ia mengalir bukan hanya di masjid atau sumur, tetapi di masa depan anak-anak yang merdeka.

---

8. Kesaksian Hadits: Thaifah Manshurah

Rasulullah ﷺ bersabda:

> “Akan senantiasa ada segolongan dari umatku yang menegakkan kebenaran. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menentang mereka hingga datang keputusan Allah.”

— HR. Bukhari dan Muslim

Ulama banyak mengaitkan hadits ini dengan penduduk Syam — termasuk Palestina. Maka sesungguhnya, perjuangan Palestina sendiri adalah amal jariyah yang diwariskan Nabi kepada kita.

---

9. Amal Jariyah Politik Dunia

Bahkan negara-negara yang ikut menolong Palestina kelak akan mendapat amal jariyah sejarah.

Turki yang mengirim kapal kemanusiaan.

Afrika Selatan yang menggugat Israel di Mahkamah Internasional.

Malaysia, Indonesia, Bolivia, Irlandia, dan banyak lagi yang membuka suara di forum dunia.

Semua itu akan dicatat bukan hanya di arsip politik, tetapi di buku amal jariyah.

---

10. Penutup: Palestina, Amal yang Tak Pernah Padam

Saudara-saudara, kemerdekaan Palestina bukan sekadar proyek politik. Ia adalah amal jariyah kolektif seluruh umat manusia.

Setiap doa, setiap aksi, setiap tulisan, setiap boikot, adalah air yang mengalir di sungai amal jariyah. Dan ketika hari itu tiba — ketika Palestina merdeka — dunia akan tahu bahwa kemerdekaan itu bukan milik satu bangsa, tetapi warisan seluruh umat manusia.

Mungkin kita tidak akan menyaksikannya dengan mata, tetapi amal itu tetap hidup. Karena Allah tidak pernah menyia-nyiakan sekecil apapun amal kebaikan.

> “Barangsiapa berbuat kebaikan seberat zarrah pun, niscaya ia akan melihat (balasannya). Dan barangsiapa berbuat kejahatan seberat zarrah pun, niscaya ia akan melihat (balasannya).”

— QS. Az-Zalzalah: 7–8

Maka benar, kemerdekaan Palestina adalah amal jariyah semua bangsa dan semua agama. Sebuah amal yang akan terus hidup, bahkan setelah dunia ini lelah berputar.

---

Salam dari Gaza.

Kami mungkin lapar, tetapi hati kami penuh harapan.

Kami mungkin hancur, tetapi amal kalian sedang membangun kembali kami.

Dan kelak, ketika Palestina merdeka, pahala amal jariyah itu akan kembali kepada kalian — abadi, tak pernah putus.

Pertanyaan “Apakah Palestina bertambah lemah?” jika dilihat dari era 1948 hingga genosida di Gaza hari ini bukanlah pertanyaan sederhana. Ia menyentuh nadi sejarah, luka kolektif, sekaligus paradoks ketahanan. Mari kita susun secara bertahap dalam kerangka sejarah, geopolitik, dan refleksi spiritual.

---

1. 1948: Hari Nakbah — Awal Luka yang Tak Pernah Sembuh

Tahun 1948 menjadi titik mula ketika lebih dari 750.000 warga Palestina diusir dari tanah mereka dalam peristiwa Nakbah (bencana). Desa-desa dihancurkan, ladang dirampas, rumah ditinggalkan dalam kepedihan. Secara militer, Palestina memang kalah; mereka tidak memiliki negara, tidak punya struktur militer formal, hanya pasukan kabilah yang berusaha melawan milisi Zionis yang didukung Inggris.

Pertanyaan muncul: apakah saat itu Palestina lemah? Ya, dalam arti fisik dan geopolitik. Tetapi pada saat yang sama, kekuatan moral dan identitas mereka mulai dipatri: mereka tidak hilang meski diusir.

> “Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya) jika kamu orang-orang yang beriman.”

— QS. Ali ‘Imran: 139

---

2. 1967: Kekalahan Dunia Arab dan Keterasingan Palestina

Perang Enam Hari 1967 membuat Israel merebut Yerusalem Timur, Tepi Barat, Gaza, Sinai, dan Dataran Tinggi Golan. Dunia Arab terpukul. Palestina, yang sebelumnya “dititipkan” pada Yordania dan Mesir, semakin kehilangan pijakan. Dari sini lahirlah PLO (Palestine Liberation Organization) yang dipimpin Yasser Arafat.

Di mata dunia, Palestina tampak semakin lemah karena kehilangan sisa tanah mereka. Namun justru di titik ini, Palestina menemukan bentuk politiknya: mereka tidak lagi sekadar pengungsi, tetapi bangsa dengan organisasi perlawanan.

---

3. 1987: Intifada Pertama — Batu Melawan Tank

Intifada pertama meletus pada tahun 1987. Anak-anak muda Palestina, dengan batu di tangan, melawan tentara Israel yang bersenjata lengkap. Dari sinilah dunia menyaksikan: Palestina mungkin tidak punya senjata, tapi mereka punya narasi dan keberanian.

Hadits Nabi ﷺ terasa hidup dalam momen ini:

> “Janganlah kamu menganggap remeh amal kebaikan sekecil apapun, meskipun hanya dengan wajah ceria ketika bertemu saudaramu.”

— HR. Muslim

Batu melawan tank mungkin tampak kecil. Tetapi ia menjadi simbol kebaikan, perlawanan, dan keberanian yang mengguncang opini global.

---

4. 1993: Oslo — Janji Manis yang Menjadi Racun

Perjanjian Oslo dianggap sebagai momentum “pengakuan.” Palestina (PLO) mengakui Israel, dan Israel “berjanji” memberi jalan menuju negara Palestina. Namun apa yang terjadi? Permukiman Yahudi justru terus berkembang. Palestina diberi janji masa depan, Israel mendapat legitimasi instan.

Di sini, Palestina kembali dilemahkan secara politik. Namun secara spiritual, rakyat Palestina sadar: diplomasi Barat hanya jebakan. Oslo mengajari mereka bahwa kekuatan sejati tidak lahir dari meja runding yang timpang.

---

5. 2000: Intifada Kedua — Darah Membayar Janji Kosong

Kunjungan Ariel Sharon ke Masjid Al-Aqsa pada tahun 2000 memicu Intifada kedua. Kali ini lebih berdarah. Ribuan syuhada gugur. Dunia menyaksikan Israel menggunakan kekuatan brutal, sementara Palestina menolak tunduk.

Secara militer, lagi-lagi Palestina tampak lemah. Namun pada titik ini, lahir generasi baru perlawanan yang tidak lagi hanya mengandalkan PLO: muncul Hamas, Jihad Islami, dan faksi-faksi yang menolak kompromi Oslo.

---

6. 2006: Gaza Memilih Hamas

Dalam pemilu demokratis yang jujur, Hamas menang telak di Gaza. Tetapi hasil itu justru membuat Palestina semakin terisolasi. Amerika dan Eropa memboikot, Israel memblokade. Gaza berubah menjadi penjara terbuka.

Apakah ini kelemahan? Dari sudut politik, ya: Palestina semakin terpecah, Fatah dan Hamas berselisih. Tetapi dari sisi moral dan semangat perlawanan, Gaza menjadi benteng terakhir. Dunia menyaksikan: meski diblokade, rakyat Gaza tetap bertahan.

---

7. 2008–2023: Siklus Perang dan Blokade

Israel berulang kali menyerang Gaza: 2008, 2012, 2014, 2021. Setiap kali, ratusan hingga ribuan syuhada jatuh. Rumah hancur, infrastruktur porak-poranda. Tetapi setiap kali pula, perlawanan Palestina bertambah solid: dari roket sederhana yang jatuh di ladang kosong, menjadi roket yang bisa mencapai Tel Aviv.

Kelemahan fisik Palestina ditutupi oleh kekuatan spiritual dan kreativitas perlawanan. Setiap kali Israel ingin menghancurkan, justru lahir generasi baru pejuang.

---

8. 2023–2025: Genosida Gaza dan Paradoks Kekuatan

Tragedi Gaza 2023–2025 adalah genosida yang nyata: lebih dari 40.000 warga syahid, jutaan terusir, rumah sakit hancur. Secara material, inilah titik terlemah Palestina. Tetapi anehnya, inilah juga titik di mana Palestina semakin kuat secara moral dan global.

Dunia menyaksikan kebenaran di layar.

Solidaritas global meningkat, dari mahasiswa Amerika hingga nelayan Yaman yang ikut “Flotilla Sumud.”

Israel semakin kehilangan legitimasi moral, bahkan di mata Yahudi sendiri.

Ayat ini menjadi nyata:

> “Mereka membuat tipu daya, dan Allah menggagalkan tipu daya itu. Dan Allah sebaik-baik pembalas tipu daya.”

— QS. Ali ‘Imran: 54

---

9. Apakah Palestina Bertambah Lemah?

Jika kita melihat dari 1948 hingga genosida:

Secara militer dan material: Palestina memang lemah, tidak bisa dibandingkan dengan kekuatan nuklir Israel dan dukungan penuh Amerika.

Secara politik: sering dipermainkan dalam perundingan, dipecah belah oleh kekuatan besar.

Tetapi secara moral, spiritual, dan simbolik: Palestina justru semakin kuat.

Mereka tidak hilang. Identitas mereka bertahan. Narasi mereka merambah dunia. Anak-anak Gaza yang kehilangan rumah tetap hafal Qur’an.

---

10. Refleksi Penutup

Palestina mungkin tampak lemah di mata dunia, tetapi sejarah menunjukkan sesuatu yang berbeda: semakin ditindas, semakin kuat ia hidup.

Seperti rumput yang tumbuh di celah beton, Palestina selalu kembali, menolak mati.

> Rasulullah ﷺ bersabda:

“Akan senantiasa ada segolongan dari umatku yang senantiasa memperjuangkan kebenaran, tidak akan membahayakan mereka orang yang menghinakan mereka, hingga datang ketentuan Allah dan mereka tetap dalam keadaan demikian.”

— HR. Muslim

Maka, jawaban dari pertanyaan itu adalah: Palestina tidak bertambah lemah. Mereka sedang ditempa. Mereka mungkin kehilangan tanah, rumah, bahkan nyawa. Tapi mereka menemukan sesuatu yang lebih kuat: kesabaran, keyakinan, dan janji Allah.