Damai dan Penuh Toleransi: Sejarah Penyebaran Akidah Islam karya Thomas Walker Arnold

1. Suara yang Tumbuh dari Kejujuran

Pada penghujung abad ke-19, ketika Eropa masih menatap Islam dengan kecurigaan dan prasangka, muncul seorang sarjana yang memilih jalan sunyi: Thomas Walker Arnold.

Ia tidak berteriak, tidak berdebat dengan kebencian. Ia menulis dengan tenang, dengan bukti sejarah di tangannya, dengan hati seorang pencari kebenaran.

Arnold, seorang orientalis Inggris, menulis sesuatu yang pada zamannya dianggap berani: bahwa Islam tidak pernah disebarkan dengan pedang.

Ia menolak narasi kolonial yang selama berabad-abad menggambarkan umat Islam sebagai bangsa fanatik dan kejam. Ia menulis:

“Sejarah menjadi saksi bahwa Islam lebih banyak tersebar oleh teladan kaum beriman, bukan oleh kekuatan pedang.”

Buku itu, The Spread of Islam in the World, bukan sekadar penelitian akademik. Ia seperti seberkas cahaya kecil yang menembus kabut tebal kebencian dan propaganda.

Arnold tidak sedang membela Islam karena iman, melainkan karena kebenaran sejarah menuntut kejujuran.

---

2. Islam dan Nafas Kebebasan

Arnold memulai kisahnya dari sumber yang paling awal — masa Rasulullah ﷺ sendiri.

Ia menulis tentang piagam Madinah, tentang kaum Yahudi dan Nasrani Najran yang hidup damai di bawah perlindungan Islam.

Tak ada paksaan, tak ada pedang yang mengancam di tengkuk.

“Tidak ada paksaan dalam agama.” (QS. Al-Baqarah: 256)

Ayat ini, kata Arnold, bukan teori kosong. Ia hidup dalam sejarah.

Di Madinah, rumah-rumah ibadah Yahudi berdiri, pendeta dan rahib tetap memimpin umatnya, dan Rasulullah ﷺ bahkan menerima delegasi Kristen Najran di masjid beliau.

Arnold menulis dengan kagum bahwa pada masa-masa awal Islam, justru banyak pendeta yang melihat bangsa Arab sebagai alat Tuhan untuk membebaskan mereka dari tirani Romawi.

Ia mengutip surat Michael the Elder, Patriark Gereja Yakobus di Antakia pada abad ke-12, yang menulis kepada para uskupnya:

“Sebelumnya kita dalam tekanan dan penindasan Heraklius, kini Allah mengirimkan bangsa Arab, keturunan Ismail, untuk menyelamatkan kita dari cengkeraman Romawi yang tiran.”

Arnold berhenti lama di kalimat itu. Ia menulisnya bukan sebagai pembelaan, tapi sebagai pengakuan dari sejarah gereja sendiri — bahwa Islam datang bukan untuk menghancurkan, tetapi untuk membebaskan manusia dari penindasan spiritual dan politik.

---

3. Pedang Keadilan, Bukan Pemaksaan

Arnold menyebut pedang Islam sebagai “the sword of justice”.

Ia menjelaskan bahwa penaklukan Islam selalu diikuti dengan kebebasan beragama yang dijamin hukum.

Para penguasa Muslim tidak menghancurkan gereja atau kuil; mereka malah melindunginya.

Ia mengisahkan peristiwa di masa Khalifah al-Mu‘tasim Billah (883 M).

Seorang imam dan muazin di sebuah kota dihukum cambuk karena menghasut masyarakat agar menghancurkan tempat pemujaan Majusi untuk diambil batunya sebagai bahan bangunan masjid.

Sang khalifah murka. Ia berkata, “Masjid tidak akan tegak di atas kezaliman.”

Peristiwa ini, bagi Arnold, menjadi bukti moral Islam yang sulit dibantah bahkan oleh hati paling dingin sekalipun.

Arnold juga menulis tentang Umar bin Abdul Aziz, khalifah yang memerintah dengan keadilan sejati.

Di masanya, banyak pemimpin di India memeluk Islam bukan karena ditaklukkan, tetapi karena terpesona oleh akhlak Islam.

Umar melarang umat Islam memaksa siapa pun masuk Islam, bahkan mengembalikan jizyah kepada penduduk non-Muslim yang miskin.

---

4. Afrika dan Timur Tengah: Islam sebagai Keadilan Sosial

Arnold menelusuri jejak Islam di Mesir, Suriah, dan Afrika Utara.

Ia mencatat bahwa rakyat Koptik di Mesir justru bersyukur ketika kekuasaan Bizantium tumbang.

Para penguasa Kristen sebelumnya telah memeras mereka, menindas atas nama iman.

Sementara penguasa Muslim datang membawa sistem jizyah yang ringan, perlindungan hukum, dan kebebasan ibadah.

Di Afrika Utara, suku-suku Berber menyambut Islam seperti orang menemukan rumah.

Arnold menulis, “Islam datang tanpa mematahkan pedang, ia masuk lewat hati.”

Kaum Berber, yang dulu tersingkir oleh struktur feodal, menemukan dalam Islam kesetaraan sosial dan spiritual.

Di Afrika Barat dan Timur, Islam menjelma menjadi kekuatan peradaban.

Ia membawa huruf Arab, madrasah, hukum, dan etika perdagangan.

Para pedagang Muslim mengajarkan kejujuran dalam jual beli, dan dari tangan merekalah lahir kota-kota ilmu seperti Timbuktu, Fez, dan Zanzibar.

“Islam di Afrika adalah cahaya yang menyinari kegelapan perbudakan dan ketidaktahuan,” tulis Arnold.

---

5. India: Dari Kasta Menuju Kesetaraan

Bagian paling panjang dan mendalam dalam buku Arnold adalah tentang India.

Ia menulis bukan hanya sebagai peneliti, tetapi sebagai saksi; sebab Arnold sendiri pernah mengajar di Aligarh Muslim College.

Ia melihat dengan mata kepala sendiri bagaimana Islam tidak menyebar lewat pedang sultan, melainkan lewat cinta para sufi:

Khwaja Moinuddin Chishti di Ajmer, Nizamuddin Auliya di Delhi, Bahauddin Zakariya di Multan.

Arnold menulis dengan lirih:

“Islam menawarkan kesetaraan spiritual bagi mereka yang berabad-abad hidup dalam kasta dan diskriminasi.”

Kaum miskin, buruh, dan kasta rendah menemukan dalam Islam pintu pembebasan.

Mereka tidak lagi ditanya keturunan atau kasta, tapi ditanya iman dan amal.

Dakwah para sufi yang penuh kasih menjadi oase bagi jiwa yang haus keadilan.

Arnold juga menunjukkan bagaimana para penguasa Muslim di India tidak memaksa.

Di masa Umar bin Abdul Aziz, umat Hindu bebas membangun dan merenovasi kuil-kuil mereka.

Bahkan pemerintah Islam menyediakan distrik khusus untuk pemeluk agama lain, dengan hak yang sama di bawah hukum negara.

---

6. Nusantara: Islam yang Berlayar di Atas Angin Damai

Di bagian tentang Asia Tenggara, Arnold menulis dengan kekaguman yang nyaris puitis.

Ia menyebut penyebaran Islam di Kepulauan Melayu sebagai “the purest example of peaceful propagation” — contoh paling murni dari dakwah damai.

Islam datang bukan dengan bala tentara, tetapi dengan kapal dagang dan senyum para sufi.

Para pedagang dari Gujarat, Arab, dan Persia singgah di pelabuhan-pelabuhan seperti Pasai, Malaka, Gresik, dan Ternate, membawa dua muatan: rempah dan akhlak.

Mereka berdagang dengan jujur, menepati janji, menolong yang miskin, dan menikah dengan penduduk lokal.

Dari rumah mereka lahir generasi baru — Muslim Melayu, Muslim Jawa, Muslim Bugis — yang kemudian menjadi raja, ulama, dan dai.

Arnold menulis:

“Islam di Kepulauan Melayu berkembang bukan karena pedang, melainkan karena kejujuran, kesetaraan, dan integritas moral para penyebarnya.”

Kerajaan Samudera Pasai, Malaka, dan Demak menjadi pusat cahaya Islam tanpa perang besar.

Islam tumbuh seperti air yang menyusup ke tanah, pelan tapi menghidupkan.

Dan ketika air itu mengalir, tanah Nusantara pun hijau dengan iman.

---

7. Eropa: Warisan Andalusia dan Cahaya di Balkan

Arnold menutup peta dakwah Islamnya dengan kisah Eropa.

Ia menulis panjang tentang Andalusia, tempat Islam bertahan selama 800 tahun.

Bagi Arnold, peradaban Andalusia adalah bukti hidup toleransi Islam — ilmu, seni, dan kebebasan berpadu.

Tak ada catatan bahwa gereja-gereja dihancurkan.

Bahkan banyak rahib Kristen menjadi ilmuwan di universitas-universitas Islam di Cordoba dan Granada.

Namun sebaliknya, ketika Raja Ferdinand dan Ratu Isabella menaklukkan kembali Spanyol, mereka menghapus Islam dan Yahudi dari tanah itu dengan darah.

Arnold menulis dengan getir:

 “Tidak pernah terdengar ada rencana Muslim untuk melenyapkan agama lain sebagaimana yang dilakukan Spanyol terhadap Islam dan Perancis terhadap Protestan.”

Ia mengingat bagaimana Raja Louis XIV di Perancis memusnahkan Kristen Protestan, dan bagaimana umat Islam di Spanyol malah melindungi minoritas Yahudi dan Kristen.

Kontras ini membuat Arnold mengakui: pedang Islam bukan pedang pemaksa, melainkan pedang keadilan.

Di Balkan — Albania, Bosnia, Kosovo — Islam datang lewat keadilan sosial.

Banyak kaum petani Kristen yang masuk Islam karena ingin bebas dari pajak berat dan tirani bangsawan gereja.

Mereka menemukan dalam Islam bukan sekadar agama, tapi tatanan hidup yang adil dan rasional.

---

8. Kesaksian dari Dunia Kristen Sendiri

Arnold memperkuat temuannya dengan sumber-sumber dari pihak Kristen.

Ia mengutip surat Ishop Yaph III kepada Uskup Simeon, pemimpin tertinggi keuskupan Persia, yang menulis bahwa banyak umat Kristen di Khurasan masuk Islam tanpa tekanan — karena melihat akhlak dan keadilan kaum Muslimin.

Bahkan pada tahun 1224 M, ketika kaum Muslimin membebaskan kembali Baitul Maqdis dari pasukan Salib, komunitas Kristen setempat menyambut mereka dengan sukacita.

Arnold menulis bahwa penduduk lokal — yang selama bertahun-tahun hidup di bawah pajak perang tentara Salib — menyambut kedatangan pasukan Islam seperti saudara yang pulang membawa kedamaian.

Kisah-kisah ini, bagi Arnold, bukan anekdot. Ia adalah data moral sejarah — bukti bahwa Islam menyebar karena cahaya kebenaran, bukan karena bayang-bayang pedang.

---

9. Kritik terhadap Barat: Luka dari Kesalahpahaman

Arnold menegur halus para orientalis sezamannya — William Muir, Samuel Zwemer, dan kawan-kawan — yang menggambarkan Islam sebagai agama kekerasan.

Ia menulis bahwa jika tuduhan itu benar, “tidak mungkin di Timur Tengah masih berdiri ribuan gereja dan sinagoga hingga hari ini.”

Bagi Arnold, keberadaan umat Kristen Koptik, Yahudi, Hindu, dan Buddha di dunia Islam adalah argumen paling nyata melawan propaganda Eropa.

Ia bahkan mencatat bagaimana kaum Kristen di dunia Islam justru berkembang, mendirikan sekolah dan rumah sakit, sesuatu yang mustahil terjadi di Eropa abad pertengahan terhadap umat Islam.

---

10. Akhlak: Jalan Sejati Dakwah

Pada akhirnya, Arnold sampai pada simpulan paling penting:

Islam tidak menang karena argumen, apalagi karena perang.

Islam menang karena akhlak.

 “The simplicity of Islamic faith and the upright conduct of its followers made it spread like light.”

(Kesederhanaan iman Islam dan ketulusan akhlak pemeluknya membuatnya menyebar seperti cahaya.)

Arnold menulis tentang kejujuran dalam berdagang, keadilan dalam pemerintahan, disiplin dalam ibadah, dan kedermawanan sosial sebagai kekuatan yang tak bisa dikalahkan oleh retorika Eropa.

Bagi Arnold, Islam adalah agama yang hidup di wajah orang-orangnya — di pasar, di masjid, di pelabuhan, di hati mereka yang sabar dan jujur.

---

11. Cahaya Itu Masih Menyala

Buku Arnold berakhir, tapi pesannya melintasi zaman.

Ia menjadi rujukan bagi para pembaharu Muslim abad ke-20: Muhammad Iqbal, Sayyid Amir Ali, Hamka — semuanya mengutipnya untuk menunjukkan kepada dunia bahwa Islam bukan ancaman, melainkan harapan.

Arnold menulis bukan untuk mengislamkan dunia, tetapi untuk menginsafkan hati manusia bahwa kebenaran tak selalu datang dari kekuatan, melainkan dari ketulusan.

Di penghujung bukunya, ia menulis kalimat yang kini abadi:

“History bears witness that Islam was spread more by the example of the faithful than by the power of the sword.”

Dan kita, di abad modern ini, masih bisa melihat saksinya:

Di Afrika yang bangkit, di Asia yang damai, di Eropa yang kembali menatap Timur, di setiap hati yang tersentuh keindahan Al-Qur’an — yang bahkan bagi sebagian Kristen, tetap terdengar sebagai nyanyian surgawi dalam bahasa yang mereka tak mengerti, tetapi jiwanya mereka pahami.

---

12. Penutup Reflektif: Dakwah yang Tak Pernah Padam

Mungkin inilah inti pesan Arnold yang paling dalam:

Islam menyebar bukan karena ingin menguasai, tetapi karena ingin menghidupkan.

Ia menyebar seperti cahaya yang tenang — tidak meledak, tapi menembus perlahan setiap ruang yang haus kebenaran.

Dari padang pasir Arab hingga lembah Gangga, dari pesisir Zanzibar hingga pelabuhan Malaka, dari masjid Andalusia hingga menara Bosnia — cahaya itu tetap sama.

Cahaya itu adalah akhlak.

Dan mungkin, di tengah dunia modern yang kembali dipenuhi kebencian, buku Arnold bukan sekadar karya sejarah, tapi seruan nurani:

Bahwa Islam yang sejati tidak menaklukkan tanah, melainkan hati.

Tidak memerintah dengan pedang, tapi dengan keadilan.

Tidak menakuti, tapi menginspirasi.

---

 Thomas Walker Arnold menulis sejarah, tetapi ia sebenarnya sedang menulis tentang masa depan — tentang dunia yang suatu hari akan sadar bahwa kekuatan sejati agama bukan terletak pada jumlah tentaranya, melainkan pada keindahan akhlaknya.

Cahaya Islam di Abad Pertengahan Eropa yang Gelap 

Ada masa ketika dunia dibelah oleh cahaya dan bayangan. Di satu sisi, Barat baru saja keluar dari kegelapan intelektual pasca‐keruntuhan Roma; di sisi lain, Timur—dunia Islam—menjadi mercusuar pengetahuan, memantulkan sinar ke segala penjuru. W. Montgomery Watt, orientalis terkemuka asal Skotlandia, menulis dengan jujur bahwa sejarah peradaban Eropa tak akan utuh tanpa mengakui pantulan cahaya itu. Dalam The Influence of Islam on Medieval Europe, ia tidak sekadar menulis sejarah pengaruh, melainkan kisah pertemuan dua jiwa peradaban yang saling membentuk.

“Islam,” tulis Watt, “tidak hanya menjadi tetangga Eropa, tetapi cermin tempat Eropa belajar mengenali dirinya sendiri.”

Kita bisa membayangkan abad ke-10: dari pelabuhan Alexandria, kapal-kapal Arab berlayar menuju Sisilia dan Marseille, membawa rempah, tekstil, naskah, dan kabar tentang dunia yang luas. Di Cordoba, lampu-lampu jalan menyala setiap malam—sementara di London, bahkan jalan-jalan utama masih diselimuti lumpur.

Islam, dalam pandangan Watt, bukan sekadar kekuatan militer, tetapi kekuatan kultural yang menyalakan kembali bara ilmu di jantung Barat.

---

Bayangan Andalusia dan Lahirnya Cahaya

Watt memulai penjelasannya dari “kehadiran Islam di Eropa.” Andalusia, katanya, adalah pintu gerbang tempat Timur memasuki Barat tanpa pedang, melainkan melalui pena. Di sana, kota-kota seperti Toledo, Sevilla, dan Cordoba menjadi laboratorium peradaban. Di perpustakaan Cordoba tersimpan lebih dari empat ratus ribu manuskrip. Para pelajar Kristen dari utara datang diam-diam untuk belajar aritmetika, astronomi, dan logika dari guru-guru Muslim.

Gustave Le Bon menyebut masa itu sebagai “jaman ketika Paris masih belajar membaca, sementara Cordoba menulis ensiklopedia.” Dalam bahasa lain, dunia Islam telah mencapai kedewasaan intelektual ketika Eropa masih belajar mengeja akal.

Di Sisilia dan Italia Selatan, pengaruh Islam menembus kehidupan sehari-hari. Dari arsitektur istana hingga sistem irigasi pertanian, dari musik hingga mode pakaian, pengaruh Arab menjadi bagian halus dari kebudayaan lokal. Proses ini, kata Watt, bukan penaklukan budaya, melainkan osmosis: pertukaran halus yang berjalan lewat rasa ingin tahu dan kebutuhan hidup.

---

Perdagangan dan Teknologi: Jalur Sunyi dari Timur

Watt memberi perhatian besar pada perdagangan sebagai saluran pengaruh. Ia menyebutnya “jalur sunyi peradaban.” Melalui Laut Tengah, Islam membawa teknologi navigasi, alat ukur bintang, teknik pembuatan kertas dari Samarkand, hingga sistem kredit dan perbankan. Bersama barang dagangan, terbawa pula gagasan tentang dunia yang rasional dan teratur.

Teknologi pertanian Islam mengubah wajah Eropa: irigasi qanat, budidaya kapas, tebu, jeruk, dan beras memperkaya ekonomi selatan Eropa. Orang Barat belajar bagaimana menanam, mengairi, dan menghitung hasil panen. Mereka belajar sistem perhitungan Arab—yang kelak disebut “angka Arab”—dan memperkenalkannya ke seluruh Eropa melalui Italia.

“Eropa belajar berpikir dengan angka dari Islam,” tulis Robert Briffault, “dan itu mengubah segalanya.”

Proses ini tidak spektakuler, tapi berkelanjutan; bukan lewat pedang, tapi lewat kebiasaan, kontrak dagang, dan rasa kagum terhadap ketertiban dunia Islam. Watt menulis, “Di antara segala kontak antara dua peradaban, perdaganganlah yang paling damai dan paling berpengaruh.”

---

Dari Aristoteles ke Aquinas: Jalan Filsafat dari Timur

Namun, di atas segalanya, pengaruh terbesar Islam pada Eropa terletak pada akal. Dunia Islam menjadi jembatan yang menyambung masa klasik Yunani dengan kebangkitan intelektual Eropa.

Watt menelusuri bagaimana karya-karya Aristoteles, Galen, dan Ptolemaeus yang hampir lenyap di Barat diterjemahkan ke bahasa Arab di Baghdad, lalu ke Latin di Toledo dan Salerno. Proses panjang ini melibatkan tokoh seperti Hunayn ibn Ishaq, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibnu Sina, dan Ibnu Rusyd.

Al-Farabi menata logika Aristoteles hingga menjadi sistem filsafat yang dapat dipahami lintas agama. Ibnu Sina menyusun sintesis rasional antara wahyu dan akal—yang kelak menginspirasi skolastik Kristen. Dan Ibnu Rusyd, sang komentator besar dari Cordoba, menjadi jembatan langsung antara Islam dan Thomas Aquinas.

Aquinas membaca Aristoteles melalui tafsir Ibnu Rusyd. Tanpa Ibn Sina dan Ibnu Rusyd, filsafat Kristen mungkin tak akan menemukan bahasa rasionalnya. Alfred Guillaume menyebut peran itu “kebangkitan kedua Aristoteles,” sebab di tangan Muslim, pemikiran Yunani tidak hanya diselamatkan, tapi dilahirkan kembali.

Watt menulis dengan nada tenang: “Filsafat Eropa tidak muncul dari ketiadaan; ia tumbuh dari akar yang disiram oleh tangan Islam.”

George Sarton, sejarawan sains Belgia-Amerika, bahkan menegaskan:

“Renaissance bukanlah kebangkitan murni Eropa, melainkan warisan Islam yang mekar di tanah Barat.”

---

Perjumpaan, Konflik, dan Kesadaran Diri

Dalam bab tentang Reconquista dan Perang Salib, Watt menolak memandang konflik semata-mata sebagai benturan agama. Ia melihatnya sebagai “pertemuan keras” dua dunia yang sedang mencari bentuknya. Di balik perang, selalu ada percakapan yang tersembunyi: pertukaran ide, teknologi militer, obat-obatan, dan sistem administrasi.

Dari tentara Salib, Eropa belajar tentang rumah sakit, kebersihan, dan organisasi. Dari dunia Islam, mereka meminjam kata-kata seperti arsenal, admiral, algebra, dan alcohol — jejak bahasa yang tak bisa disembunyikan dari sejarah.

Namun, dalam saat yang sama, Eropa membangun kesadarannya sebagai “yang bukan Islam.” Islam menjadi cermin yang memperjelas bentuk diri mereka. Dalam bab terakhir, Islam and European Self-Awareness, Watt menulis bahwa citra negatif tentang Islam di Barat abad pertengahan sering kali bukan cerminan realitas, melainkan pantulan dari kecemasan internal Barat terhadap dirinya sendiri.

“Ketika Eropa memandang Islam,” tulisnya, “ia sebenarnya sedang melihat bayangan dari ketakutannya sendiri.”

Refleksi ini menjadikan buku Watt bukan sekadar karya sejarah, tetapi juga introspeksi budaya: bagaimana peradaban tumbuh bukan hanya dengan meniru, tetapi juga dengan berhadapan—dan belajar—dari “yang lain.”

---

Suara Para Saksi Barat

Beberapa orientalis dan ilmuwan Barat lain mendukung pandangan Watt.

Gustave Le Bon menulis dalam La Civilisation des Arabes (1884):

“Di setiap bidang—sains, seni, industri, dan filsafat—Eropa berutang pada dunia Islam.”

Ernest Renan, meskipun kerap kritis terhadap agama, mengakui bahwa “tanpa filsafat Arab, Eropa tidak akan menemukan metode berpikir ilmiah.”

George Sarton memuji ilmuwan Muslim sebagai “penghubung antara dunia Yunani dan dunia modern,” sementara Robert Briffault menegaskan dalam The Making of Humanity (1919):

“Tidak ada satu pun penemuan besar Eropa yang tidak berakar pada sains Arab.”

Semua pandangan ini, bagi Watt, bukan sekadar pengakuan, melainkan koreksi terhadap mitos lama: bahwa kemajuan Eropa lahir dari dirinya sendiri. Sejarah sebenarnya lebih dialogis—saling memberi, saling menguji, dan saling mengilhami.

---

Proses Islam Memengaruhi Barat

Watt menggambarkan proses pengaruh Islam terhadap Barat dalam tiga alur besar:

1. Kontak Langsung di Wilayah Eropa

Melalui kehadiran Islam di Spanyol, Sisilia, dan Balkan, masyarakat Eropa mengalami interaksi nyata dengan budaya Muslim. Sekolah-sekolah terjemahan di Toledo menjadi pintu masuk ilmu Arab ke universitas-universitas Eropa.

2. Perdagangan dan Teknologi

Melalui pelayaran di Laut Tengah, pedagang Muslim menjadi perantara barang dan ide. Dari Damaskus ke Venezia, dari Kairo ke Marseille, mengalir sistem ekonomi, kontrak dagang, serta konsep etika pasar yang rasional.

3. Penerjemahan dan Intelektualisme

Melalui naskah-naskah Arab, Eropa menemukan kembali sains dan filsafat Yunani, tetapi dalam bentuk yang telah disempurnakan oleh pemikiran Islam. Ibnu Sina menjadi jembatan bagi kedokteran; Al-Khwarizmi bagi matematika; Ibnu Haitham bagi optik dan metode eksperimental.

Dari sini lahir universitas, metode observasi, dan tradisi akademik Eropa. Watt menegaskan bahwa “peradaban Islam menanamkan benih rasionalitas yang kelak tumbuh menjadi ilmu pengetahuan modern.”

---

Cermin dan Bayangan: Islam sebagai Identitas Negatif Eropa

Namun ironinya, semakin besar pengaruh Islam, semakin Eropa merasa perlu membedakan dirinya. Islam menjadi “yang lain” yang sekaligus menakutkan dan menginspirasi. Dari sinilah muncul literatur polemik, dongeng ksatria, hingga citra orientalis yang sering keliru.

Watt menyebut fenomena ini sebagai distortion by distance—distorsi karena jarak. Dalam pandangannya, gambaran Islam sebagai barbar atau sensual hanyalah refleksi dari kebutuhan Eropa untuk menegaskan identitasnya sendiri.

“Tanpa Islam,” tulis Watt, “Eropa mungkin tak pernah belajar siapa dirinya.”

Pernyataan itu menggugah: musuh yang dianggap asing justru menjadi guru yang diam-diam membentukmu.

---

Mengapa Buku Ini Penting

Buku Watt, meski hanya sekitar 125 halaman, menjadi pengingat bahwa peradaban manusia adalah hasil dialog, bukan dominasi. Ia menolak dikotomi Timur-Barat, Islam-Kristen, lama-baru. Sebab dalam setiap periode sejarah, keduanya saling memberi.

Watt menulis dengan nada netral, tetapi di baliknya tersimpan kekaguman: bagaimana dunia Islam memelihara rasionalitas dan ilmu di saat Eropa terlelap. Ia menyebut peran Islam “krusial dalam kebangkitan Eropa modern.”

Bagi dunia Islam, buku ini adalah cermin yang menenangkan: bahwa pengaruh kita tidak hilang, hanya terlupakan.

Bagi dunia Barat, ia adalah pengingat moral: bahwa kemajuan tidak pernah lahir dalam isolasi.

---

Epilog: Percakapan Tak Selesai antara Timur dan Barat

Bayangkan malam di perpustakaan Toledo abad ke-12. Di bawah cahaya lampu minyak, seorang biarawan Latin menyalin teks Arab tentang logika Aristoteles. Di sebelahnya, seorang penerjemah Muslim membacakan kata demi kata. Mereka tak saling memusuhi, hanya tenggelam dalam bahasa pengetahuan.

Di situlah titik temu dua dunia: Islam memberi kata, Eropa menulis ulang makna. Sejarah, pada akhirnya, bukan tentang siapa yang menguasai, tapi siapa yang meneruskan cahaya.

W. Montgomery Watt menutup bukunya dengan kalimat yang pantas direnungkan:

“Tidak ada peradaban yang berdiri sendiri; semuanya dibangun di atas kerja sama yang tak terlihat antara manusia-manusia yang ingin memahami dunia.”

Maka ketika kita hari ini berbicara tentang Barat dan Islam, ingatlah bahwa keduanya bukan dua kutub yang terpisah, melainkan dua arus yang dulu pernah menyatu dalam satu sungai besar: sungai pengetahuan, yang sumbernya mengalir dari Timur dan bermuara di dunia.

Mengapa Barat Begitu Gandrung pada Kisah Seribu Satu Malam?

Sebuah Renungan tentang Cermin Timur di Mata Dunia

“Orang-orang kristiani benar-benar kecanduan membaca syair dan kisah berbahasa Arab. Mereka mempelajari fiqh dan filsafatnya bukan karena benci, tapi karena takjub pada keindahan bahasanya.”

— Paul Alfaro, orientalis Spanyol

---

I. Panggilan dari Timur

Setiap peradaban memiliki kisah yang menenun jiwanya.

Bagi dunia Islam, salah satunya adalah Alf Laylah wa Laylah — Seribu Satu Malam.

Namun, yang menarik bukan hanya kisah itu sendiri, melainkan bagaimana dunia Barat begitu jatuh cinta padanya.

Mereka membaca, menerjemahkan, memfilmkan, bahkan menjadikannya fondasi imajinasi kolektif tentang “Timur”.

Pertanyaannya bukan sekadar “mengapa kisah ini terkenal,”

tetapi: mengapa ia begitu menggoda bagi jiwa Barat, hingga menjadi candu berabad-abad lamanya?

Barangkali, jawabannya bukan sekadar soal kisah raja, jin, dan karpet terbang.

Ia menyentuh sesuatu yang lebih dalam: rasa haus akan keajaiban yang telah hilang dari dunia rasional mereka sendiri.

---

II. Ketika Timur Datang sebagai Cahaya di Tengah Kabut

Abad ke-17 dan ke-18 di Eropa disebut sebagai Zaman Pencerahan.

Namun di balik kemajuan sains dan logika, manusia Eropa mulai kehilangan sesuatu: rasa magis.

Mereka membangun dunia dengan rasio, tapi kehilangan misteri.

Ketika Antoine Galland menerjemahkan Alf Laylah wa Laylah ke dalam bahasa Prancis (1704–1717), dunia Barat tiba-tiba tersentak oleh wangi asing dari Timur.

Ia datang bukan dengan pedang, tapi dengan kisah.

Bagi pembaca Paris dan London, kisah itu bagaikan jendela menuju dunia lain — dunia di mana jin tunduk pada manusia,

di mana doa menjadi kekuatan,

dan di mana kata-kata bisa menunda kematian.

 Edward Said menulis:

“Timur menjadi cermin tempat Barat memandang dirinya sendiri — bukan dunia asing, melainkan bayangan yang menampakkan hasrat dan kehilangan mereka.”

Kisah Seribu Satu Malam menjadi oasis bagi Eropa yang haus spiritualitas,

yang merindukan sesuatu yang tak dapat dijelaskan oleh logika Newton dan kalkulus Descartes.

---

III. Bahasa yang Menyihir

Sebelum Seribu Satu Malam menyebar di Eropa, ada satu hal lain yang membuat para sarjana Barat terpesona: bahasa Arab itu sendiri.

Bahasa yang menurut Paul Alfaro, “menyihir dengan keteraturan gramatikal dan kedalaman makna.”

Mereka belajar bahasa Arab karena cinta — bukan kebencian.

Dari Andalusia, Sicilia, hingga Kairo, para sarjana Kristen mendatangi guru-guru Muslim untuk memahami ilmu fiqh, filsafat, dan sastra.

Mereka menemukan bahwa dalam bahasa Arab, logika Aristoteles dan keindahan puisi bisa berdampingan tanpa bertentangan.

Bahasa itu — yang sama dengan bahasa Alf Laylah wa Laylah — mengandung daya pikat tersendiri:

ia rasional namun puitis, sistematis namun mistik.

Ketika Galland menerjemahkan kisah itu ke bahasa Prancis, ia sadar bahwa sebagian keajaiban tak bisa dipindahkan sepenuhnya.

Namun justru di sanalah daya tariknya tumbuh:

Barat ingin terus mencari, terus menafsir, terus menciptakan ulang sesuatu yang tak bisa mereka miliki sepenuhnya.

---

IV. Jejak dari India dan Persia

Kisah Seribu Satu Malam bukan lahir di satu tempat.

Ia seperti sungai yang mengalir dari banyak sumber.

Benihnya datang dari India — dari “Hezar Afsaneh” (Seribu Cerita) yang sarat pelajaran moral.

Kemudian ia melewati Persia, menyerap warna Islam dan kebijaksanaan Al-Qur’an, sebelum akhirnya berlabuh di Baghdad — pusat ilmu dunia Islam abad ke-9.

Di sana, di bawah kubah Bayt al-Hikmah, kisah-kisah itu disusun ulang oleh penulis Arab.

Mereka menambahkan hikayat rakyat Mesir, kisah sufi Suriah, legenda Yaman, bahkan cerita pasar Baghdad.

Hasilnya bukan sekadar kumpulan cerita, tapi ensiklopedia moralitas manusia.

Raja zalim, saudagar licik, jin pengkhianat, pelaut pemberani, perempuan bijak — semua hadir sebagai cermin watak manusia.

Kisah ini mengajarkan: bahwa kebijaksanaan bisa lahir dari rasa takut,

bahwa cinta bisa menjadi jalan menuju iman,

bahwa keadilan lebih kuat daripada pedang.

---

V. Syahrazad: Perempuan yang Mengubah Kekuasaan

Namun pusat semesta Seribu Satu Malam bukan pada jin atau raja, melainkan pada seorang perempuan: Syahrazad.

Di hadapan kekuasaan yang membunuh setiap malam, ia tidak menghunus pedang, tapi membuka mulut dan bercerita.

Ia menunda kematiannya dengan kata, menaklukkan kebengisan dengan kisah.

Setiap malam, ia menanam benih kesadaran di hati sang raja.

Bahwa kekuasaan tanpa hikmah hanyalah kebiadaban,

bahwa perempuan bukan ancaman, melainkan penjaga nurani.

Barat terpikat oleh figur ini.

Bagi mereka yang terbiasa melihat perempuan sebagai objek pasif, Syahrazad adalah kejutan:

seorang intelektual Timur yang lembut namun berdaya.

Maka tak heran, Syahrazad menjadi simbol yang terus dihidupkan:

dalam novel, film, hingga serial televisi — ia diubah menjadi pahlawan feminis, kadang sensual, kadang heroik, tapi selalu memesona.

Namun di balik semua versi itu, tetap tersisa satu makna yang tak terhapus:

bahwa pengetahuan dan tutur kata bisa lebih kuat daripada kekuasaan.

---

VI. Ketika Barat Meminjam Cahaya Timur

Terjemahan Galland segera menjadi sensasi di Eropa.

Para penulis besar seperti Voltaire, Goethe, Coleridge, hingga Poe membacanya dengan takjub.

Bahkan Borges di abad ke-20 menyebut Seribu Satu Malam sebagai “arsitektur imajinasi terbesar dalam sejarah manusia.”

Mengapa mereka begitu terpesona?

Karena dalam kisah itu, mereka menemukan sesuatu yang hilang dari mitologi mereka sendiri.

Mitologi Yunani penuh tragedi, kisah ksatria Eropa penuh dogma;

namun di sini, dalam kisah-kisah dari Baghdad, ada humor, ironi, dan kesadaran metafisik yang menakjubkan.

Di balik jin dan sihir, mereka menemukan logika;

di balik kisah cinta dan harem, ada moralitas yang mengingatkan pada Plato;

di balik pasar yang gaduh, ada filsafat kehidupan yang mengajarkan sabar dan adil.

Maka Eropa mulai belajar dari Timur — dengan cara yang halus, bahkan tak sadar.

---

VII. Dunia yang Terpikat Visual

Ketika sinema lahir, kisah Seribu Satu Malam menjadi taman bermain bagi kamera.

Dunia ini penuh warna: kubah emas, karpet terbang, gurun berkilau, pedang bercahaya.

Semuanya tampak sempurna untuk layar lebar.

Film-film seperti The Thief of Bagdad (1924, 1940) menjadi ikon.

Hollywood menemukan “Timur” bukan di Baghdad atau Kairo, melainkan di studio penuh lampu.

Dunia Arab dijadikan latar mimpi — tempat pangeran tampan, gadis harem, dan jin lucu.

Dan pada 1992, Disney merilis Aladdin.

Ia menaklukkan dunia, tapi sekaligus menghapus jejak spiritual kisah aslinya.

Doa berubah menjadi lagu, kebijaksanaan menjadi humor, dan Baghdad menjadi negeri fantasi tanpa Allah.

Namun bahkan dalam bentuk terdistorsi itu, sesuatu dari Syahrazad tetap hidup:

semangat bercerita yang menyembuhkan dunia.

---

VIII. Cermin Iri Kultural

Di bawah pesona eksotisme itu, ada sesuatu yang lebih psikologis: rasa iri peradaban.

Ketika kisah ini ditulis, dunia Islam adalah mercusuar ilmu.

Sementara Eropa masih tertidur dalam feodalisme dan dogma gereja.

Bagi para cendekiawan Barat, membaca kisah dari Baghdad berarti menatap masa lalu yang mereka kagumi sekaligus takuti.

Mereka melihat peradaban yang mampu menyatukan sains dan iman, akal dan puisi, hukum dan kasih.

Karen Armstrong menulis:

“Eropa membaca kisah Islam bukan untuk mengenal Islam,

tetapi untuk mengenal dirinya yang haus akan kebijaksanaan yang telah ia buang.”

Maka Seribu Satu Malam menjadi bentuk pengakuan tak langsung:

Barat sedang menelusuri jejak kebesaran yang dulu pernah dimiliki Timur.

---

IX. Struktur yang Tak Pernah Tua

Dari sisi sastra, Seribu Satu Malam adalah karya yang mendahului zamannya.

Ia tidak linear, tidak selesai, selalu membuka diri bagi tafsir baru.

Satu cerita melahirkan cerita lain, seperti cermin yang memantulkan cermin.

Borges, Calvino, dan Rushdie terinspirasi oleh teknik ini.

Borges menulis: “Seribu Satu Malam adalah karya tanpa akhir —

karena setiap kali ia dibaca, malam ke-1002 selalu tercipta kembali.”

Itulah sebabnya, kisah ini tak pernah mati.

Ia seperti pohon yang menumbuhkan cabang baru di setiap zaman:

dulu dalam bentuk hikayat, kini dalam bentuk film dan serial digital.

---

X. Antara Kekaguman dan Pengkhianatan

Namun cinta Barat pada Seribu Satu Malam bukan tanpa luka.

Kekaguman itu sering berubah menjadi distorsi.

Orientalisme menjadikan Timur bukan sahabat, melainkan objek — dunia eksotis yang boleh dinikmati tapi tak perlu dihormati.

Kisah sufi berubah jadi kisah sihir, doa menjadi mantra, Syahrazad menjadi penyihir cantik di harem.

Dalam versi aslinya, Syahrazad menuntun sang raja menuju iman dan akal sehat;

dalam versi Hollywood, ia hanya menari di istana.

Kisah yang semula lahir untuk menghentikan pertumpahan darah,

justru dijadikan alat melupakan nurani.

Namun, di situlah kekuatan sejatinya:

karena setiap kali ia diubah, Seribu Satu Malam menyesuaikan diri tanpa kehilangan jiwanya.

Ia bertahan — seperti Syahrazad yang menunda kematian dengan bercerita.

---

XI. Kembalinya Cahaya: Malam ke-1002

Kini, ketika dunia Arab dan Islam bangkit kembali di panggung global,

para penulis dan seniman mulai menulis ulang kisah ini dari sudut pandang mereka sendiri.

Mereka menolak citra “Timur yang eksotis” dan mengembalikan makna spiritualnya:

bahwa setiap kisah adalah bentuk dzikr — pengingat tentang keadilan, kasih, dan sabar.

Film, teater, dan novel dari Mesir, Suriah, Irak, bahkan Indonesia mulai menulis “malam ke-1002”.

Bukan lagi untuk menghibur raja,

melainkan untuk menyembuhkan umat manusia dari keletihan modernitas.

Barangkali, Syahrazad kini hidup di setiap penulis yang berani bercerita melawan ketakutan.

Ia tak lagi duduk di istana Persia,

melainkan di dunia digital, mengetik di layar kecil, menuturkan kisah tentang keadilan, iman, dan cinta.

---

XII. Epilog: Kata sebagai Doa

Setiap kali kita membaca Seribu Satu Malam, kita sebenarnya sedang berbicara dengan dua dunia:

Timur yang menuturkan dan Barat yang mendengarkan.

Keduanya saling memantulkan, saling belajar, saling rindu.

Barat menyukai kisah ini bukan hanya karena eksotismenya,

tetapi karena di dalamnya ada sesuatu yang tak bisa mereka hilangkan dari diri manusia:

kerinduan akan makna.

Kisah ini terus hidup karena ia mengingatkan bahwa

kata-kata bisa menunda kematian, dan cerita bisa menyembuhkan dunia.

Malam ke-1001 berakhir,

tapi setiap generasi menulis malam ke-1002 —

dengan tinta, kamera, atau pikiran.

Dan selama dunia masih haus akan hikmah,

cerita Syahrazad akan terus bergema:

pelan, lembut, namun abadi —

seperti doa yang tak pernah selesai diucapkan.

Siapakah yang Menghidupkan Kembali Pemikiran Aristoteles dari Kepunahan? Bukan Barat Tetapi Ulama Islam

Prolog: Bayangan dari Lyceum

Di perpustakaan-perpustakaan Eropa, debu yang menempel di naskah tua sering kali lebih jujur daripada catatan sejarah.

Pada lembar-lembar perkamen yang lapuk, nama-nama seperti Aristoteles, Al-Farabi, dan Ibn Sina muncul bersandingan—seolah tiga zaman yang jauh telah duduk semeja, berdiskusi tentang hakikat akal dan Tuhan.

Di sinilah Alfred Guillaume (1888–1966), orientalis dan sejarawan besar dari Inggris, menulis sebuah pengakuan yang jarang terdengar di Barat: bahwa “semua temuan pemikiran filosof Barat pada abad pertengahan sejatinya adalah falsafat Islam, sebab orang Barat pada masa itu tidak mengerti filsafat bila tidak belajar pada ulama Islam.”

Dalam penelitiannya yang merujuk pada Dominique Condisalve dari lembaga keuskupan Cekoslovakia, Guillaume menunjukkan fakta yang mengguncang: orang Kristen Barat baru mengenal Aristoteles melalui Ibnu Sina, Al-Farabi, dan Ibnu Rusyd.

Aristoteles memang lahir di Yunani, tapi ia hidup kembali di tangan para ulama Islam.

---

I. Api yang Hampir Padam

Zaman Yunani runtuh, Romawi hancur, dan Eropa tenggelam ke dalam gelap iman tanpa nalar.

Di biara-biara kecil, para pendeta menyalin kitab suci dengan tangan gemetar, tetapi tak satu pun berani membuka risalah logika atau metafisika Aristoteles.

Bagi banyak teolog awal, akal adalah pintu menuju kesesatan.

Dalam keheningan panjang itu, karya Aristoteles—tentang logika, etika, politik, dan metafisika—lenyap dari pandangan Barat.

Buku-buku yang pernah memenuhi Lyceum Athena kini terserak di reruntuhan perpustakaan Alexandria dan Antiokhia.

Namun Tuhan menulis sejarah dengan cara yang misterius: naskah-naskah itu tidak hilang, hanya berpindah tangan.

Ketika pasukan Islam menaklukkan Suriah dan Mesir pada abad ke-7, mereka menemukan bukan hanya tanah baru, tetapi harta intelektual dunia lama.

Di bawah kepemimpinan Khalifah Al-Ma’mun (813–833 M), Baghdad menjelma menjadi pusat peradaban baru.

Di Bayt al-Hikmah—Rumah Kebijaksanaan—para penerjemah seperti Hunayn ibn Ishaq, Qusta ibn Luqa, dan Ishaq ibn Hunayn menyalin karya Aristoteles dari Yunani dan Suryani ke dalam bahasa Arab.

Al-Ma’mun pernah berkata,

“Ilmu adalah milik orang berakal, di mana pun ia ditemukan.”

Dan demikianlah, api yang hampir padam di Barat dinyalakan kembali di Timur.

---

II. Di Tangan Para Filosof Islam: Dari Logika ke Ketuhanan

Aristoteles berbicara tentang sebab, bentuk, dan tujuan; tentang gerak dan substansi.

Namun di tangan para ulama Islam, gagasan-gagasan itu diubah menjadi jembatan antara akal dan iman.

Al-Kindi, yang dijuluki Faylasuf al-‘Arab, menulis bahwa filsafat adalah “meneladani sifat-sifat Tuhan sejauh akal manusia mampu.”

Ia memadukan logika Aristotelian dengan tauhid Islam.

Dari tangannya, logika bukan sekadar alat berpikir, tapi sarana mengenal Sang Pencipta.

Al-Farabi, Guru Kedua setelah Aristoteles, mengembangkan teori akal fa’al (active intellect).

Ia menggambarkan Tuhan sebagai sebab pertama segala yang ada, yang darinya seluruh wujud mengalir bagaikan cahaya dari matahari.

Dalam pandangan Farabi, filsafat dan wahyu bukan musuh, melainkan dua jalan menuju kebenaran yang sama.

Ibnu Sina lalu menyempurnakannya.

Dalam Asy-Syifa dan An-Najat, ia menulis sistem metafisika yang nyaris sempurna: Tuhan sebagai Wajibul Wujud, sumber eksistensi segala yang mungkin.

Dari Aristoteles, ia mewarisi logika dan analisis; dari Al-Qur’an, ia mengambil cahaya tauhid.

Dan kemudian datang Ibnu Rusyd—sang Komentator Besar (The Great Commentator).

Di Kordoba dan Sevilla, ia menulis syarah atas hampir semua karya Aristoteles.

Ia membela akal di hadapan para fuqaha yang menuduh filsafat menyesatkan.

Dalam Fashl al-Maqal, ia berkata:

 “Meneliti ciptaan Allah dengan akal adalah ibadah, sebab dengan itu kita mengenal Sang Pencipta.”

Dengan tangan-tangan mereka, Aristoteles tidak hanya diselamatkan—ia disucikan oleh tauhid.

---

III. Ketika Barat Menemukan Kembali Sang Filsuf

Abad ke-12.

Di kota Toledo, Spanyol, api pengetahuan Islam menyala terang di tengah Eropa yang masih gelap.

Para penerjemah seperti Gerard of Cremona dan Michael Scot menyalin karya-karya Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd dari bahasa Arab ke Latin.

Mereka membaca Aristoteles melalui lensa Islam.

Seorang biarawan dari Italia menulis dalam suratnya kepada saudaranya:

“Kami mendengar di negeri-negeri Muslim ada orang-orang yang mengerti akal lebih dalam dari kami. Mereka mengajar dengan terang, dan aku malu menyebut diriku pencari kebenaran sebelum mendengar kata-kata mereka.”

Barat pun berbondong-bondong belajar.

Universitas-universitas baru muncul: Paris, Bologna, Oxford.

Dan di tengah euforia intelektual itu, muncul Thomas Aquinas (1225–1274), biarawan Dominikan yang berani menggabungkan iman dengan logika Aristoteles.

Dalam Summa Theologica, ia menulis:

“Akal dan wahyu tidak mungkin bertentangan, karena keduanya berasal dari Tuhan yang sama.”

Filsafat Aristoteles yang datang lewat dunia Islam kini menjadi fondasi teologi Kristen.

Selama berabad-abad, Gereja Katolik menjadikannya kurikulum resmi.

Ironisnya, Barat yang dulu menolak akal, kini beriman pada Aristoteles—tanpa sadar, beriman pula pada kerja keras ulama Islam yang menghidupkannya kembali.

---

IV. Pengakuan dari Barat: Alfred Guillaume dan Para Saksi Sejarah

Alfred Guillaume, dalam kajian-kajiannya tentang peradaban Islam, menulis dengan nada kekaguman yang langka bagi seorang orientalis.

Ia menegaskan bahwa kebangkitan filsafat di Eropa berhutang pada Islam:

“Tanpa karya Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd, Barat tidak akan memiliki kerangka berpikir untuk memahami Aristoteles.”

Guillaume bahkan menyebut bahwa di setiap perpustakaan besar Eropa, dari Oxford hingga Vienna, tersimpan ratusan naskah Arab yang menjadi sumber utama studi Aristoteles pada abad pertengahan.

Ia menyebut peran “ensiklopedia Islam” yang disebut Dominique Condisalve sebagai bukti bahwa seluruh filsafat abad ke-12 di Eropa bersandar pada literatur Islam.

Ernest Renan, orientalis Prancis abad ke-19, juga menulis hal serupa dalam Averroès et l’Averroïsme:

“Tidak ada filsafat Latin tanpa Ibnu Rusyd. Tidak ada logika skolastik tanpa Al-Farabi.”

De Boer, dalam History of Philosophy in Islam, menyimpulkan:

“Islam bukan hanya mewarisi Yunani, tetapi melanjutkannya. Dunia Muslim adalah jembatan yang membuat Barat mengenal dirinya sendiri.”

Henry Corbin, filosof Perancis yang meneliti sufisme Iran, bahkan menyebut tradisi filsafat Islam sebagai “sayap Timur dari metafisika Aristoteles.”

Maka jelaslah, pengakuan datang bukan dari lidah kaum Muslimin semata, tapi dari mereka yang meneliti dengan jujur di dunia Barat.

---

V. Dari Bayt al-Hikmah ke Toledo: Perjalanan Sebuah Jiwa

Mari sejenak membayangkan perjalanan gagasan Aristoteles itu.

Dari tangan seorang penyalin Yunani di Alexandria, naskah berpindah ke biarawan Suryani di Antiokhia;

dari sana dibawa ke Baghdad oleh utusan khalifah;

diterjemahkan di Bayt al-Hikmah oleh Hunayn ibn Ishaq;

diajarkan di Baghdad oleh Al-Kindi;

dihidupkan oleh Al-Farabi dan Ibnu Sina di Timur;

disyarah oleh Ibnu Rusyd di Andalusia;

diterjemahkan oleh Gerard of Cremona di Toledo;

dan akhirnya diajarkan oleh Thomas Aquinas di Paris.

Begitulah, sebuah gagasan menempuh perjalanan ribuan mil dan ratusan tahun—dari Yunani ke Arab, lalu ke Latin—untuk akhirnya membentuk wajah peradaban Barat.

Seorang ulama di Baghdad mungkin tidak tahu bahwa tulisan tangannya akan menjadi fondasi universitas Oxford.

Namun di situlah keindahan sejarah bekerja: ilmu tak mengenal bangsa, tapi mengenal kejujuran dan cinta kebenaran.

---

VI. Dari Kekaguman ke Pemberontakan

Namun sejarah bukanlah kisah kesetiaan semata.

Pada masa Renaisans, Eropa mulai menolak “otoritas Aristoteles.”

Copernicus, Galileo, dan Francis Bacon bangkit melawan dogma-dogma lama, termasuk yang bersumber dari tafsir skolastik terhadap Aristoteles.

Ironisnya, mereka sebenarnya sedang melanjutkan semangat yang diajarkan Aristoteles sendiri: berpikir dengan akal, bukan dengan warisan otoritas.

Francis Bacon memuji logika Aristoteles, tetapi mengkritiknya karena “terlalu banyak berteori tanpa eksperimen.”

Namun, fondasi berpikir induktif dan deduktif yang digunakannya tetap berakar pada logika Yunani yang diselamatkan oleh Islam.

Kant, dua abad kemudian, menulis:

 “Aristoteles menemukan logika dan membawanya pada kesempurnaan; tidak ada yang bisa menambah atau menguranginya.”

Hegel menambahkan:

“Filsafat Aristoteles adalah dunia dalam bentuk pikiran.”

Dunia Barat modern—dengan seluruh sains, politik, dan moralnya—berdiri di atas pilar logika Aristotelian yang dipoles kembali oleh tangan-tangan Islam.

---

VII. Di Era Posmodern: Ketika Barat Mencari Etika yang Hilang

Kini, ketika dunia modern mencapai puncak teknologi namun kehilangan arah moral, nama Aristoteles kembali dipanggil.

Konsep virtue ethics—etika kebajikan—yang berpusat pada keseimbangan jiwa, kembali diajarkan di universitas-universitas.

Dalam politik, konsep polis dan civic virtue menjadi dasar teori demokrasi.

Dalam sains, ide tentang “sebab dan tujuan” kembali hidup dalam studi biologi sistemik dan kompleksitas.

Filsuf seperti Alasdair MacIntyre menulis buku After Virtue, menyerukan agar Barat kembali pada etika Aristotelian, karena dunia telah kehilangan arah kebajikan.

Namun bila menelusuri akar-akar panjangnya, kita tahu: etika kebajikan Aristoteles telah lama dihidupkan oleh Ibnu Miskawaih, oleh Al-Ghazali, oleh para sufi yang menulis tentang tazkiyatun nafs.

Barat kini sedang mencari apa yang dulu tumbuh subur di dunia Islam.

---

VIII. Refleksi: Siapa yang Menghidupkan Siapa?

Di titik ini, muncul pertanyaan yang lebih dalam:

Apakah Islam sekadar menyelamatkan Aristoteles?

Ataukah justru Islamlah yang memberi ruh baru pada rasionalitas dunia?

Sebab di tangan ulama Islam, logika tidak berhenti pada silogisme.

Ia mengantarkan manusia mengenal Tuhan.

Filsafat tidak berhenti pada tanya “mengapa”, tapi mengantar pada kesadaran “dari siapa”.

Alfred Guillaume melihat ini dengan mata seorang sejarawan, tetapi bagi seorang mukmin, ini adalah bagian dari janji Ilahi:

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Dia-lah yang benar.”

(QS. Fushshilat: 53)

Mungkin Aristoteles tidak pernah mengenal ayat ini.

Namun ruh pencariannya—tentang sebab pertama dan tujuan akhir—sesungguhnya adalah pencarian tentang Tuhan yang sama.

Dan Islamlah yang menerangi jalan itu dengan cahaya wahyu.

---

Epilog: Api yang Tak Pernah Padam

Aristoteles pernah berkata,

 “Semua manusia secara alami ingin tahu.”

Dan mungkin, seandainya ia hidup di zaman Al-Ma’mun, ia akan tersenyum melihat bagaimana umat Muhammad menjaga api pengetahuan ketika dunia lain memadamkannya.

Barat boleh membangun universitas, menciptakan sains, dan menulis ensiklopedia dengan nama Aristoteles.

Tapi di balik itu, ada jejak tinta para penerjemah Muslim, ada doa para ulama di malam sunyi Baghdad, ada cahaya yang berangkat dari Bayt al-Hikmah.

Sejarah mungkin menulis nama Aristoteles sebagai “Bapak Filsafat”,

tapi yang menulis ulang kehidupannya adalah para ulama Islam.

Mereka tidak hanya menyelamatkan naskah, tapi menyelamatkan akal manusia dari kebodohan, dan menjadikannya ibadah.

Dan kini, setelah berabad-abad, bayangan Aristoteles masih membentang di Barat—

namun cahayanya berasal dari Timur.

Dari tangan para penerjemah, para filosof, dan para penyair iman

yang pernah menulis dengan rendah hati:

 “Kami bukan pewaris Yunani.

Kami hanya penjaga api yang ditinggalkan manusia.”

15.000 Gereja Tutup: Refleksi Pergeseran Agama di Amerika

Pengantar: Lonceng yang Redup

Bayangkan sebuah desa di pedalaman Amerika. Dulu, setiap Minggu pagi, lonceng gereja berdentang, memanggil orang-orang untuk berkumpul, menyanyi, dan berdoa bersama. Gereja bukan hanya rumah ibadah, tetapi pusat kehidupan sosial: tempat orang menikah, anak-anak dibaptis, keluarga menerima bantuan pangan saat masa sulit, dan komunitas menemukan arah.

Namun kini, di banyak kota kecil dan desa pedalaman, lonceng itu semakin jarang terdengar. Pintu gereja terkunci. Bangunannya kosong, kadang dijual, kadang dibiarkan berdebu, berdiri kikuk di samping pemakaman tua yang tak bisa dipindahkan.

Fenomena ini bukan sekadar statistik. Ia adalah potret berubahnya wajah spiritual Amerika: 15.000 gereja diperkirakan akan tutup tahun ini. Jumlah yang mengejutkan—belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah modern bangsa itu.

---

Gelombang Penutupan: Dari Angka ke Kehidupan

Thom Rainer, mantan presiden LifeWay Christian Resources, memperingatkan bahwa gelombang penutupan gereja akan datang. Bukan hanya seribu-dua ribu, tetapi belasan ribu dalam setahun. Dewan Gereja Nasional bahkan memperkirakan sekitar 100.000 gereja di seluruh denominasi akan tutup dalam beberapa tahun ke depan. Itu berarti seperempat dari total gereja yang ada di Amerika saat ini.

Siapa yang paling terpukul? Denominasi Protestan arus utama: Metodis, Presbiterian, Lutheran—gereja-gereja yang dulu menjadi tulang punggung masyarakat Amerika dengan jemaah yang lintas politik, moderat, dan relatif inklusif. Kini, banyak dari mereka tidak sanggup lagi membayar pendeta penuh waktu. Jemaat semakin sedikit, bangunan menua, dan biaya perawatan menumpuk.

Akibatnya, sebagian besar harus beralih ke pendeta paruh waktu, sementara sisanya memilih menutup pintu selamanya.

---

Mengapa Gereja Menutup?

Ada beberapa lapisan penyebab yang saling bertaut.

1. Pergeseran Identitas Agama.

Menurut Pew Research Center, hanya 62% orang Amerika yang kini mengidentifikasi diri sebagai Kristen. Pada tahun 2007, angkanya masih 78%. Pada saat yang sama, jumlah orang yang menyebut dirinya tidak berafiliasi agama—sering disebut nones—mencapai 29%, rekor tertinggi dalam sejarah AS modern.

2. Krisis Kepercayaan.

Skandal pelecehan seksual yang mengguncang Gereja Katolik, politisasi agama yang melekat pada kelompok evangelis, serta keterkaitan gereja dengan konflik ideologis, semua itu menimbulkan jarak. Banyak anak muda lebih skeptis terhadap lembaga agama.

3. Konteks Sosial-Politik.

Ironisnya, ketika semakin banyak orang Amerika menjauh dari agama, sebagian politisi justru mendorong agama lebih dalam ke ruang publik—mulai dari sekolah hingga kebijakan negara. Fenomena ini melahirkan kontradiksi: semakin sedikit orang ke gereja, tetapi semakin kuat tekanan politik dari kalangan konservatif untuk menyuntikkan nilai-nilai keagamaan.

---

Gereja Besar yang Menguat, Tapi Rawan Rapuh

Di tengah runtuhnya denominasi arus utama, gereja-gereja besar non-denominasi justru tumbuh. Dengan gedung megah, produksi ibadah yang menyerupai konser, dan pendeta karismatik yang menjadi bintang media sosial, mereka menarik ribuan jemaat baru.

Namun, ilmuwan politik Ryan Burge mengingatkan: kekuatan mereka rapuh. Keberhasilan sering bertumpu pada satu atau dua figur. Bila sang pemimpin wafat atau tersandung skandal, gereja itu bisa runtuh seketika. Selain itu, ikatan jemaah cenderung cair: banyak datang dan pergi tanpa pernah membangun komunitas mendalam.

Andrew Chesnut, pakar studi Katolik, menambahkan bahwa jika generasi muda merasa dipaksa menerima agama di ruang publik, mereka justru akan menolak lebih keras. “Kalau kita menyuruh anak-anak berdoa di sekolah,” katanya dengan getir, “mereka mungkin akan melakukan kebalikannya.”

---

Antara Agama dan Politik

Tren ini membawa pertanyaan yang lebih dalam: apakah agama masih bisa menjadi ruang pemersatu, atau justru semakin menjadi alat politik?

Di satu sisi, gereja-gereja kecil dan menengah yang dulunya membentuk jaringan sosial moderat kini menghilang. Padahal mereka adalah ruang di mana orang dengan pandangan politik berbeda masih bisa duduk di bangku yang sama, berbagi doa, dan mengatasi perbedaan.

Di sisi lain, kelompok evangelis karismatik semakin erat bersekutu dengan politik sayap kanan, termasuk gerakan MAGA. Mereka berperan besar dalam membentuk opini publik, dari isu aborsi, gender, hingga dukungan terhadap Israel. Namun dukungan yang terlalu erat ini bisa menjadi pedang bermata dua: generasi muda Amerika, yang cenderung progresif, justru makin alergi terhadap agama yang dilihat sebagai perpanjangan tangan partai politik.

---

Gereja sebagai Pusat Kehidupan yang Hilang

Bagi masyarakat pedesaan, penutupan gereja bukan hanya kehilangan tempat ibadah. Itu berarti hilangnya pusat bantuan pangan, tempat penitipan anak, bahkan posko darurat bencana. Gereja adalah simpul sosial yang selama puluhan tahun mengisi kekosongan peran negara dalam kesejahteraan sosial.

Ketika pintunya ditutup, bukan hanya nyanyian rohani yang berhenti, tapi juga denyut solidaritas komunitas. Rumah ibadah yang dulunya ramai kini menjadi bangunan kosong yang sulit dijual, karena biasanya berdiri di sebelah pemakaman bersejarah. Mereka berdiri bisu, seperti monumen atas sebuah era yang meredup.

---

Antara Keheningan dan Pertanyaan Besar

Mungkin inilah paradoks Amerika hari ini:

Lebih sedikit komunitas lokal yang berkumpul di gereja.

Lebih banyak tekanan politik untuk menghadirkan agama di ruang publik.

Lebih banyak orang muda yang meninggalkan agama sama sekali.

Di tengah semua ini, pertanyaan besar mengemuka: Apakah agama di Amerika sedang mati, atau justru sedang mencari bentuk baru?

Apakah gedung-gedung kosong itu hanyalah simbol kemunduran, atau mungkin kesempatan untuk menemukan cara baru menghidupkan iman—di rumah, di komunitas kecil, atau dalam bentuk solidaritas sosial yang lebih luas?

---

Refleksi: Apa Arti Agama dalam Zaman Modern?

Jika kita melihat fenomena ini dari jauh, ada pelajaran yang bisa direnungkan. Agama, di mana pun, selalu menghadapi tantangan: bagaimana menjaga makna spiritual di tengah dunia yang berubah cepat.

Agama bukan semata soal institusi—meski institusi penting. Ia adalah soal pengalaman batin, soal komunitas, soal cinta kasih, soal harapan transenden. Ketika agama terlalu terikat pada bangunan fisik atau politik partisan, ia kehilangan daya hidupnya.

Mungkin inilah yang sedang terjadi di Amerika. Gereja kehilangan jemaah karena gagal menjawab pertanyaan generasi muda: Apa arti iman bagi hidup mereka yang nyata? Bagaimana agama menolong mereka menghadapi krisis lingkungan, kesenjangan ekonomi, dan pencarian makna dalam dunia digital yang bising?

---

Penutup: Ketika Pintu Tertutup, Apakah Jendela Dibuka?

15.000 gereja mungkin menutup pintunya tahun ini. Tetapi apakah itu berarti iman juga padam? Tidak selalu.

Kadang, ketika pintu besar tertutup, jendela kecil terbuka. Komunitas baru bisa lahir, bukan di katedral megah, tapi di ruang tamu rumah, di kelompok belajar, di jejaring digital, atau dalam solidaritas melawan ketidakadilan sosial.

Pertanyaannya bukan sekadar: berapa banyak gereja yang tutup?

Pertanyaannya adalah: apa yang akan menggantikan peran mereka dalam membentuk makna, komunitas, dan harapan?

Mungkin lonceng gereja tidak lagi berdentang di desa-desa Amerika. Tapi dalam keheningan itu, sebuah pertanyaan bergema: apakah manusia masih mencari yang Ilahi—dan bagaimana mereka menemukannya di dunia yang berubah?

Sumber:

https://www.axios.com/2025/10/03/us-churches-close-religious-shift-christians

Kesultanan Tempaan Walisongo Jadi Pelopor Perlawanan terhadap Portugis dan Belanda

Ketika Tauhid Diuji oleh Penjajahan

Setiap zaman memiliki ujian keimanan.

Bagi umat Islam di Jawa abad ke-16, ujian itu datang dari arah laut — dari kapal-kapal asing yang membawa bendera salib, senjata meriam, dan senyum diplomasi yang menyembunyikan niat penaklukan. Mereka datang dengan alasan dagang, namun di balik layar, tersembunyi ambisi untuk menguasai tanah, iman, dan jiwa.

Al-Qur’an telah mengingatkan:

> “Dan sungguh, akan Kami uji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

(QS. Al-Baqarah: 155)

Dari situlah, kesultanan-kesultanan Islam di Jawa yang lahir dari rahim dakwah Walisongo menghadapi ujian sejarahnya.

Mereka bukan kerajaan biasa. Mereka adalah madrasah tauhid yang menjelma menjadi kekuatan politik — tempat di mana ilmu, iman, dan keberanian bertemu.

Dan ketika ombak penjajahan pertama kali menghempas tanah Jawa, Demak berdiri paling depan.

Kemudian, di generasi berikutnya, Banten mewarisi obor perlawanan itu dengan darah dan doa.

---

Kesultanan Demak: Benteng Islam Pertama yang Menentang Portugis

1. Dari Pesantren ke Istana

Kesultanan Demak bukan lahir dari perang, tetapi dari dakwah dan pendidikan.

Raden Patah, pendirinya, adalah murid utama Sunan Ampel, salah satu dari Walisongo yang membentuk fondasi Islam di Nusantara.

Dari majelis ilmu di Ampel Denta, Surabaya, ia belajar bahwa kekuasaan hanyalah alat, bukan tujuan.

Demak pun berdiri sebagai kerajaan Islam pertama di tanah Jawa, sekitar akhir abad ke-15. Ia menjadi wadah bagi murid-murid para wali — dari Sunan Bonang, Sunan Kalijaga, hingga Sunan Kudus — untuk membangun masyarakat yang adil dan beradab.

Maka ketika Portugis menaklukkan Malaka pada tahun 1511, Demak tidak melihatnya sebagai urusan ekonomi, tapi panggilan jihad.

Sejarawan Anthony Reid menulis dalam Southeast Asia in the Age of Commerce:

> “Kejatuhan Malaka mengguncang seluruh jaringan Islam di Nusantara. Bagi kerajaan-kerajaan Islam seperti Demak, itu bukan sekadar kehilangan pelabuhan, tetapi kehilangan simbol kedaulatan Islam di laut.”

2. Serangan ke Malaka: Pangeran Sabrang Lor

Atas restu para wali, terutama Sunan Kudus dan Sunan Kalijaga, Sultan Demak mengirimkan armada laut dari Jepara yang dipimpin oleh Pati Unus, adik ipar Raden Patah.

Serangan pertama dilancarkan pada 1512, namun gagal.

Setahun kemudian, pada 1513, ekspedisi kedua dilakukan dengan ratusan kapal dan ribuan prajurit.

Kapal-kapal itu tidak hanya membawa meriam, tapi juga tekad iman. Di setiap kapal, para santri membaca zikir dan ayat jihad.

> “Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, tetapi janganlah melampaui batas.”

(QS. Al-Baqarah: 190)

Meski Malaka tidak berhasil direbut, serangan itu menggetarkan dunia.

Pati Unus dikenal dengan gelar “Pangeran Sabrang Lor” — sang penyeberang laut utara. Ia menjadi simbol keberanian Islam Jawa yang melampaui batas daratan.

Ibnu Bathuthah, dalam catatan ulang yang dikutip sejarawan lokal, menggambarkan semangat jihad maritim Demak sebagai “gelombang tauhid yang menyapu lautan”.

3. Perang di Sunda Kelapa: Kemenangan Jayakarta (1527)

Dua dekade kemudian, Portugis mencoba peruntungan baru.

Mereka bersekutu dengan Kerajaan Pajajaran untuk membangun benteng di Sunda Kelapa — pelabuhan strategis di barat Jawa. Namun Demak, yang kini dipimpin Sultan Trenggono, tidak tinggal diam.

Ia mengirim seorang ulama sekaligus panglima: Fatahillah (Faletehan), murid dan menantu Sunan Gunung Jati dari Cirebon.

Dari Cirebon, ia bergerak membawa pasukan ke barat.

Pada 22 Juni 1527, Portugis berhasil diusir dan benteng Pajajaran dihancurkan.

Fatahillah menamai pelabuhan itu Jayakarta, yang berarti “kemenangan yang sempurna”.

Tanggal itu kelak dikenang sebagai hari lahir Jakarta — sebuah simbol bahwa ibu kota Indonesia lahir dari perlawanan Islam terhadap penjajahan.

Sunan Gunung Jati menulis dalam pesan dakwahnya kepada para panglima:

> “Jihad tidak hanya di pedang, tapi di niat. Barangsiapa berperang karena Allah, maka setiap langkahnya adalah ibadah.”

4. Ruh Pendidikan Walisongo

Perang-perang Demak bukan hasil ambisi duniawi. Ia lahir dari ruh pendidikan Walisongo, yang menanamkan keseimbangan antara ilmu dan iman.

Para wali mendidik sultan-sultan muda dengan tasawuf, fiqh, dan adab kepemimpinan.

Demak memahami bahwa menegakkan Islam bukan sekadar berkuasa, tetapi membebaskan manusia dari perbudakan — baik terhadap manusia lain, maupun terhadap hawa nafsu.

Maka jihad mereka adalah jihad pembebasan.

Sunan Kalijaga pernah berkata,

> “Keadilan tanpa iman adalah kekerasan. Iman tanpa perjuangan adalah kemalasan.”

---

Kesultanan Banten: Pewaris Ruh Walisongo yang Melawan Belanda

1. Dari Dakwah ke Kekuasaan

Setelah Demak, obor Islam berpindah ke barat.

Di sana, Sunan Gunung Jati (Syarif Hidayatullah) — keturunan Rasulullah ﷺ dari Hadramaut — mendirikan Kesultanan Cirebon dan kemudian Kesultanan Banten melalui putranya, Maulana Hasanuddin, sekitar tahun 1526.

Sunan Gunung Jati tidak membangun kerajaan untuk mencari kekuasaan, tetapi untuk melindungi dakwah dari tekanan politik Hindu-Pajajaran dan kolonial Eropa.

Banten tumbuh sebagai pelabuhan Islam terbesar di Jawa bagian barat, menjadi simpul perdagangan rempah dari Sumatera hingga Maluku, dan sekaligus pusat studi Islam.

Sejarawan Denys Lombard dalam Le Carrefour Javanais menulis:

> “Banten bukan sekadar pelabuhan, tetapi sebuah peradaban Islam. Di sana, ulama dan saudagar duduk sejajar dengan sultan.”

2. Awal Perseteruan dengan Belanda

Ketika VOC Belanda datang pada awal abad ke-17, mereka datang dengan strategi yang lebih licik daripada Portugis: berdagang sambil menaklukkan.

Mereka menawarkan perjanjian dagang yang pada akhirnya mematikan kedaulatan ekonomi pribumi.

Banten, di bawah Sultan Maulana Yusuf dan kemudian Sultan Abdul Mufakhir, menolak monopoli VOC.

Mereka lebih memilih merdeka dalam kesederhanaan daripada kaya dalam perbudakan.

Sultan Abdul Mufakhir berkata kepada para ulama istana:

> “Bila emas adalah tali pengikat leher umat, maka biarlah kita miskin tapi bebas di sisi Allah.”

3. Puncak Perlawanan: Sultan Ageng Tirtayasa (1651–1683)

Sultan Ageng Tirtayasa adalah puncak dari tempaan ruh Walisongo di Banten.

Ia alim, tegas, dan memiliki pandangan jauh ke depan.

Di bawah kepemimpinannya, Banten membangun armada laut, memperkuat pertanian, dan menjalin hubungan diplomatik dengan Mekkah, Turki Utsmani, dan Inggris — semua tanpa tunduk pada Belanda.

Namun VOC menganggap Banten ancaman.

Ketika Sultan Ageng memutus hubungan dagang dengan Belanda dan menutup pelabuhan bagi kapal VOC, perang besar pun pecah (1671–1683).

Sultan Ageng memimpin langsung pasukan jihad dari Banten Lama, meneriakkan takbir di tengah hujan meriam.

Namun sebagaimana banyak tragedi besar Islam, kekalahannya datang bukan dari musuh di luar, tapi dari pengkhianatan di dalam.

Putranya sendiri, Sultan Haji, tergoda bujukan VOC dan bersekutu dengan mereka untuk merebut tahta.

Sultan Ageng akhirnya ditangkap dan dipenjara di Batavia hingga wafat.

Namun dalam catatan sejarah, ia tidak disebut kalah.

Ia disebut teguh — karena mempertahankan iman lebih berharga daripada mempertahankan istana.

> “Dan janganlah kamu lemah, dan janganlah kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi (derajatnya) jika kamu orang beriman.”

(QS. Ali Imran: 139)

4. Suara Para Sejarawan dan Ulama

Sejarawan Indonesia, Azyumardi Azra, dalam Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara, menulis:

> “Banten dan Demak adalah dua simpul awal Islam politik di Jawa. Tapi yang membedakan keduanya adalah ruh spiritualnya: keduanya tidak pernah berperang untuk tahta, melainkan untuk amanah tauhid.”

Ulama Banten, Syekh Yusuf al-Makassari — murid sekaligus penasihat Sultan Ageng — menulis dalam salah satu suratnya dari pengasingan di Cape Town:

> “Kemenangan bukan pada banyaknya pasukan, tapi pada istiqamah di jalan Allah. Siapa yang tetap berpegang pada tauhid, dialah pemenang, meski tubuhnya ditawan.”

---

Refleksi: Rantai Emas Perlawanan Islam di Jawa

Jika Demak adalah api pertama yang menyala, maka Banten adalah bara yang terus menyimpan panasnya.

Keduanya adalah dua sisi dari satu cita-cita: menegakkan Islam dan membebaskan manusia.

Dari keduanya lahir generasi penerus — Mataram dengan Sultan Agung, Ternate dengan Baabullah, hingga Aceh dengan Sultan Iskandar Muda — semuanya berjalan di jalan yang sama: melawan penjajahan atas dasar iman.

Walisongo mungkin telah wafat, tapi madrasah mereka tetap hidup — dalam bentuk kesultanan, pesantren, dan tradisi perjuangan.

Mereka mendidik sultan bukan untuk berkuasa, tapi untuk melayani.

Mereka menanamkan tauhid bukan hanya dalam masjid, tapi dalam pemerintahan dan perdagangan.

Sebagaimana sabda Nabi ﷺ:

> “Sebaik-baik jihad adalah perkataan yang benar di hadapan penguasa yang zalim.”

(HR. Ahmad dan Abu Dawud)

---

Epilog: Dari Laut Demak ke Ombak Banten

Sejarah Demak dan Banten bukan sekadar kisah peperangan, melainkan puisi panjang tentang keteguhan tauhid.

Ketika Portugis datang dengan salib, mereka menjawab dengan takbir.

Ketika Belanda datang dengan perjanjian dan tipu daya, mereka menjawab dengan istiqamah dan doa.

Mereka tahu — kemerdekaan sejati bukan saat tanah bebas dari penjajah, tapi saat hati bebas dari ketakutan kepada selain Allah.

Demak dan Banten telah menunjukkan itu.

Mereka adalah hasil tempaan Walisongo — para guru yang membentuk jiwa bangsa sebelum bangsa itu memiliki nama.

Dan dari darah mereka mengalir kesadaran bahwa perjuangan adalah ibadah, dan kemerdekaan adalah bagian dari iman.

> “Dan Allah pasti akan menolong orang-orang yang menolong agama-Nya. Sungguh, Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa.”

(QS. Al-Hajj: 40)

Raja Zulkarnain dalam Filologi Melayu

Prolog: Ketika Mitos Menjadi Bahasa Kekuasaan

Dalam dunia Melayu klasik, mitos bukan sekadar cerita pengantar tidur. Ia adalah bahasa legitimasi, alat yang menenun kekuasaan dengan kesucian, darah raja dengan cahaya langit. Di antara mitos paling abadi yang menembus zaman itu adalah kisah Iskandar Zulkarnain, sosok agung yang disebut dalam Al-Qur’an (QS. Al-Kahfi: 83–98) sebagai raja yang “diberi kekuasaan di bumi” dan “menempuh perjalanan ke arah matahari terbit dan terbenam”.

Bagi bangsa Arab, Zulkarnain adalah simbol raja ideal yang bijak dan menegakkan keadilan. Namun, bagi dunia Melayu-Islam, terutama sejak abad ke-15, figur ini menjelma menjadi Raja Zulkarnain, leluhur mitologis dari para penguasa, pembuka jalan bagi terbentuknya kerajaan-kerajaan Islam seperti Melaka, Aceh, dan Johor.

Dalam Sejarah Melayu (Sulalat al-Salatin), kisah itu ditulis dengan penuh kemegahan: “Maka adalah raja yang bernama Iskandar Zulkarnain itu menaklukkan segala negeri, daripada Maghrib sampai ke Mashriq. Maka dari keturunannya datanglah segala raja yang besar-besar di dunia ini.”

Dengan kalimat seperti ini, sebuah identitas politik lahir — bukan sekadar pengakuan atas darah keturunan, melainkan simbol bahwa kekuasaan Melayu berakar dari wahyu, dari sejarah Islam universal.

Namun, apakah kisah ini hanya mitos? Ataukah ia adalah cermin dari cara umat Melayu memahami dirinya di tengah perubahan sejarah?

Pertanyaan itulah yang dijawab secara tajam oleh dua sejarawan Islam Nusantara terkemuka: Jajat Burhanudin dan Azyumardi Azra.

---

Islamisasi dan Filologi Melayu: Menyapa Dunia yang Berlapis

Kedua tokoh ini membaca teks Melayu bukan semata sebagai karya sastra, tetapi sebagai dokumen kebudayaan. Dalam pandangan mereka, hikayat, silsilah, dan sejarah istana adalah arena di mana Islam, tradisi lokal, dan politik bernegara saling bertemu.

Azyumardi Azra, dalam karya-karyanya tentang jaringan ulama dan Islamisasi Nusantara, melihat bahwa kisah-kisah seperti Zulkarnain merupakan bagian dari arus besar transmisi budaya Islam dari Timur Tengah dan India ke dunia Melayu. Melalui ulama, pedagang, dan penulis, cerita Qur’ani dan legenda Islam diterjemahkan menjadi bagian dari identitas lokal.

Sedangkan Jajat Burhanudin, dalam bukunya Ulama dan Kekuasaan di Nusantara, menunjukkan bahwa teks-teks Melayu yang menyebut Zulkarnain adalah instrumen politik dan spiritual. Ia bukan hanya kisah, melainkan simbol yang digunakan oleh istana untuk memperkuat wibawa dan legitimasi raja.

Dengan kata lain, filologi Melayu tidak bisa dibaca tanpa memahami kekuasaan. Setiap kata dalam Hikayat Iskandar Zulkarnain atau Sejarah Melayu adalah gema dari pertarungan antara agama, budaya, dan ambisi manusia.

---

Jajat Burhanudin: Zulkarnain sebagai Bahasa Kekuasaan

Bagi Jajat Burhanudin, Zulkarnain adalah arsitektur imajinatif kekuasaan Islam Melayu. Dalam narasi istana, raja Melayu bukan sekadar penguasa duniawi, tetapi juga zill Allah fi al-alam — bayangan Allah di bumi. Untuk mengokohkan klaim itu, diperlukan silsilah yang mulia, dan Zulkarnain menjadi figur yang sempurna: raja yang disebut Al-Qur’an, pembela keadilan, penakluk bangsa kafir, dan pelindung umat.

Dalam salah satu analisisnya, Burhanudin menulis bahwa raja-raja Melayu “meminjam simbol Islam untuk menjadikan kekuasaan mereka tampak sakral, tetapi tetap berpijak pada adat.” Islam, dalam pengertian ini, bukan hanya agama ritual, tetapi bahasa politik yang memberi bentuk pada cara kekuasaan dijalankan.

Lihatlah bagaimana dalam Sejarah Melayu, keturunan raja-raja Palembang dikisahkan berasal dari Bukit Siguntang, tempat turunnya keturunan Iskandar Zulkarnain. Maka raja yang berkuasa tidak hanya menjadi anak manusia, tetapi juga anak sejarah ilahi.

Burhanudin membaca ini bukan sebagai “penipuan sejarah”, melainkan sebagai cara masyarakat Melayu memahami kekuasaan secara spiritual. Ia menulis:

> “Raja tidak dilihat sekadar manusia, tetapi cermin dari langit yang memantulkan cahaya Tuhan di bumi.”

Dalam pandangan ini, mitos Zulkarnain menjadi alat komunikasi antara dunia langit dan dunia manusia. Sebuah metafora yang menyatukan iman, budaya, dan politik dalam satu bahasa.

---

Azyumardi Azra: Zulkarnain sebagai Jembatan Budaya Islam

Azyumardi Azra membaca legenda Zulkarnain dari sisi lain. Ia tidak terlalu fokus pada legitimasi kekuasaan, tetapi pada perjalanan ide dan transmisi budaya Islam.

Menurutnya, kisah Zulkarnain masuk ke dunia Melayu melalui jaringan ulama dan naskah yang menyebar dari India, Persia, dan Arab. Dalam Hikayat Iskandar Zulkarnain, tokoh ini menjadi representasi dari raja ideal Islam yang berilmu, berakhlak, dan berdaulat.

Bagi Azra, adopsi terhadap figur Zulkarnain menunjukkan kemampuan Islam Melayu untuk mengislamkan simbol lama tanpa menghapus akar lokalnya. Dengan cara ini, dunia Melayu menjadi bagian dari kosmos Islam tanpa kehilangan ke-Melayu-annya.

Azra menulis bahwa hikayat-hikayat seperti ini adalah “jembatan kultural yang menghubungkan peradaban Islam dengan kebudayaan Nusantara.” Di dalamnya, kisah Al-Qur’an bertemu dengan adat raja, dan bahasa Arab dipeluk dalam aksara Jawi.

Dalam perspektif Azra, penggunaan tokoh seperti Zulkarnain bukanlah bentuk imitasi, tetapi kreativitas budaya Islam lokal. Dunia Melayu tidak menyalin Timur Tengah, tetapi menafsir ulangnya dengan rasa dan sejarah sendiri.

---

Zulkarnain: Antara Mitos dan Sejarah

Baik Azra maupun Burhanudin sepakat bahwa sosok Zulkarnain dalam teks Melayu tidak dapat dipahami secara literal. Ia bukan klaim genealogis yang dapat diverifikasi secara ilmiah, melainkan konstruksi simbolik — semacam “sandi sejarah” yang memuat nilai dan arah peradaban.

Dalam tradisi filologi, hal ini dikenal sebagai “genealogi sakral”: cara suatu masyarakat membangun jati diri melalui mitos keturunan dari tokoh ilahi atau legendaris. Dalam tradisi Arab, kabilah Quraisy mengklaim garis keturunan dari Nabi Ibrahim; dalam tradisi Eropa, raja-raja mengklaim turunan dari dewa-dewi; dalam dunia Melayu, para raja mengaitkan diri dengan Zulkarnain.

Tetapi, yang menarik adalah fungsi sosial dan spiritual dari mitos itu. Dalam masyarakat Melayu-Islam, raja dipandang sebagai penjaga keseimbangan antara langit dan bumi. Maka, mengaitkan dirinya dengan Zulkarnain berarti mengambil tanggung jawab kosmik: menegakkan keadilan, menjaga agama, dan menata dunia.

Di sinilah nilai reflektifnya.

Mitos Zulkarnain bukan sekadar legitimasi kekuasaan, tetapi juga tuntutan moral. Seorang raja yang mengaku keturunan Zulkarnain dituntut untuk meniru keadilan dan ketakwaannya.

Seperti yang tercermin dalam ayat Al-Qur’an:

> “Sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepadanya di bumi, dan Kami telah memberinya jalan untuk mencapai segala sesuatu...”

(QS. Al-Kahfi: 84)

Ayat ini bukan hanya menegaskan kekuasaan, tetapi juga amanah. Zulkarnain menaklukkan dunia bukan dengan keserakahan, melainkan dengan keadilan. Dan nilai itulah yang dijadikan cermin oleh para raja Melayu.

---

Simbolisme dan Politik Identitas

Dari sudut pandang politik, kedua sejarawan ini melihat bahwa legenda Zulkarnain memainkan peran strategis dalam membentuk identitas kolektif.

Burhanudin menekankan bahwa melalui simbol-simbol Islam seperti Zulkarnain, kekuasaan lokal menjadi tampak universal. Raja yang sebelumnya hanya memerintah wilayah kecil menjadi bagian dari sejarah besar Islam. Dengan kata lain, mitos ini adalah strategi globalisasi spiritual dalam bentuk pra-modern.

Sementara Azra melihatnya sebagai upaya internalisasi nilai Islam. Ketika nama “Iskandar Shah” atau “Zulkarnain Shah” muncul dalam gelar raja-raja Melaka dan Aceh, itu menunjukkan bahwa Islam bukan lagi agama asing, tetapi sudah menjadi bagian dari identitas istana dan rakyat.

Keduanya sepakat bahwa mitos ini memiliki daya cipta yang besar. Ia menulis sejarah bukan dengan pena fakta, tetapi dengan pena makna.

---

Dari Istana ke Naskah: Teks sebagai Cermin Zaman

Bukti filologis paling nyata dari kehadiran Zulkarnain dalam tradisi Melayu adalah teks-teks seperti:

Hikayat Iskandar Zulkarnain (abad ke-16)

Sejarah Melayu / Sulalat al-Salatin

Hikayat Aceh dan Tuhfat al-Nafis

Dalam teks-teks ini, Zulkarnain tampil sebagai sosok penakluk yang saleh, penyebar agama, dan pelindung umat manusia dari Ya’juj dan Ma’juj. Namun yang lebih penting, ia berperan sebagai prototipe raja Islam Melayu — berilmu, adil, dan dikelilingi ulama.

Burhanudin membaca teks ini sebagai “peta kekuasaan simbolik” yang menunjukkan bagaimana Islam dijadikan sumber wibawa.

Sedangkan Azra melihatnya sebagai “peta spiritual” — naskah-naskah itu membentuk cara masyarakat Melayu memahami dunia dan sejarahnya sendiri.

Dua pandangan ini, jika dipadukan, menunjukkan bahwa filologi Melayu bukan hanya studi tentang teks, tetapi studi tentang jiwa: bagaimana bangsa menulis dirinya melalui kisah dan iman.

---

Refleksi: Jejak Zulkarnain dalam Diri Melayu

Apabila kita menatap lebih jauh, kisah Zulkarnain sebenarnya menggambarkan pergulatan abadi manusia Melayu: antara takdir dan ikhtiar, antara sejarah dan iman.

Zulkarnain adalah raja penjelajah. Ia menempuh batas dunia, bukan demi kekuasaan, tetapi untuk menegakkan keadilan. Itulah pesan spiritual yang menjadi dasar bagi para penulis Melayu ketika mengadaptasi kisahnya: bahwa kekuasaan sejati bukanlah milik darah, tetapi milik nurani yang tunduk kepada Allah.

Dalam konteks kini, pandangan Burhanudin dan Azra mengingatkan kita bahwa memahami sejarah tidak cukup dengan mengumpulkan fakta. Kita perlu membaca makna-makna yang tersembunyi di balik mitos. Karena di sanalah bangsa menyembunyikan harapannya.

Seperti halnya Zulkarnain yang membangun tembok untuk melindungi manusia dari Ya’juj dan Ma’juj, demikian pula para ulama dan penulis Melayu membangun “tembok makna” — untuk melindungi nilai Islam di tengah arus zaman.

---

Penutup

Zulkarnain dalam filologi Melayu adalah lebih dari sekadar sosok sejarah; ia adalah simbol peradaban.

Ia menjelma dalam bahasa Jawi, hidup dalam hikayat, diucapkan dalam khutbah, dan dijadikan nama raja.

Melalui dirinya, dunia Melayu memandang dirinya sebagai bagian dari sejarah Islam universal — sebuah dunia yang berpusat pada iman, keadilan, dan pengetahuan.

Jajat Burhanudin mengajarkan kita membaca Zulkarnain sebagai bahasa kekuasaan,

sedangkan Azyumardi Azra mengajarkan kita membacanya sebagai bahasa budaya dan spiritualitas.

Dan di antara keduanya, kita menemukan keseimbangan:

sebuah pandangan bahwa mitos tidak menipu, melainkan menuntun.

Maka, sebagaimana firman Allah dalam Al-Kahfi:

> “Katakanlah: Aku akan bacakan kepadamu cerita tentang dia (Zulkarnain).”

(QS. Al-Kahfi: 83)

Ayat ini bukan sekadar undangan membaca kisah,

tetapi juga ajakan untuk membaca diri sendiri —

karena dalam setiap kisah Zulkarnain,

tercermin pula kisah manusia Melayu

yang mencari Tuhan di antara sejarah dan kekuasaan.